Filsafat Konseling

Enam Tahun Kematian Munir: Darah Martir adalah Air Kehidupan

2011-11-13T11:17:00.000-08:00

Entah karena alasan apa, salah satu guru saya bertanya soal pilihan saya dalam melihat dunia, yang mana pilihan tersebut banyak memengaruhi saya, yang di antaranya, dalam memaknai pola relasi sosial dan menafsirkan agama.

“Sampai kapan kamu akan menjadi orang yang "seperti" ini?”

Saya agak terkejut dengan pertanyaan ini. Apakah dia bertanya untuk sekadar pengin tahu atau menguji. Atau barangkali dia meragukan pilihan saya, menganggap sebagai euforia di masa muda.

“Ya, kurang tahu juga sih, Om,” jawab saya telat.

“Maksud aku, apakah ide yang kita pegang tersebut harus dijalankan tanpa kompromi, tanpa merhatiin keadaan dan alasan, atau enggak. Kadang kita punya alasan kuat, tapi enggak keadaannya. Nah, kalo maksud pertanyaan, Om, apa aku akan membuang ideku ketika harus kompromi, ya aku bilang enggak. Jadi, ya aku akan tetap megang ideku (jika ide itu masih tepat). Ini kan soal taktik, yang mana taktik itu juga dibangun pada ide itu sendiri. Jadi, kompromi yang ada pun dilakukan dengan sinaran ide itu sendiri,” sambung saya.

“Ok, I see,” timpalnya.

Mungkin pembicaraan saya dengan dia, bisa dikatakan semacam penguat dan pengingat. Mengingat dia juga merupakan seorang yang memiliki pandangan keagamaan, paling tidak dalam konteks Indonesia, merupakan minoritas. Saya juga paham bahwa dia menanyakan hal itu bukan tanpa sebab atau alasan.

Guru saya itu sekadar guru bagi saya, melainkan juga seorang teman, kakak, dan tentu saja guru spiritual saya. Dari interaksi kami selama ini, dia memang sangat penyayang dengan orang yang dikenalnya. Itu juga kenapa saya lebih nyaman memanggilnya dengan panggilan “Om” ketimbang ustadz.

Pertanyaannya itu membuat saya sejenak untuk tepekur. Sejauh mana bangunan pemikiran saya berperan dalam kehidupan yang dijalani. Akankah saya siap akan segala konsekuensi atas pilihan-pilihan yang diambil dan ditempuh. Mengapa saya tidak membiarkan diri ini larut dalam arus utama. Mengapa saya tetap berpendapat bahwa dunia yang selama ini dipahami banyak orang perlu di(de)rekonstruksi. Pertanyaan-pertanyaan lain berkelebatan di benak saya. Paling tidak, pertanyaan itu semakin mengingatkan saya bahwa akan ada kemungkinan-kemungkinan yang boleh jadi buruk menimpa atas pilihan yang sudah dipilih.

II.

Beberapa hari kemudian, pada waktu malam mulai memasuki masa pekatnya, saya ngobrol-ngobrol dengan salah satu guru saya yang lain di rumahnya. Guru saya yang satu ini, selain salah satu ahli filsafat Islam, merupakan seorang ustadz muda yang cukup menarik pemikirannya. Ada banyak hal yang dibicarakan pada waktu itu. Dan, tentu saja, ada banyak hal yang bisa saya dapatkan dari obrolan tersebut.

Entah bagaimana, kita membicarakan sampai pada soal martir. Makna martir dalam kehidupan ini. Darah martir yang sangat diperlukan dalam hidup. Seakan-akan, atau jangan-jangan memang, martir merupakan salah satu dinamika dari sejarah hidup. Membicarakan martir berarti bicara perjuangan. Perjuangan demi kehidupan yang lebih baik.

Akal saya telah sampai pada kesimpulan bahwa tidak ada kejadian-kejadian di kehidupan ini keserbabetulan.

Setiap peristiwa selalu saja ada sasmita atau makna di dalamnya. Boleh jadi, bisa saja Anda mengatakan bahwa saya terlalu memaksakan untuk mencocok-cocokan peristiwa yang ada. Akan tetapi, ketika segala peristiwa itu memberikan efek dalam kesalinghubungannya, maka tentu ada realitas di sana. Setiap efek menandakan realitas.

Perbincangan saya dengan dua guru saya itu menemukan kesalinghubungannya. Bahkan, hal itu menjalin kesalinghubungan dengan hal-hal lain yang sudah saya alami sebelumnya.

III.

Masyarakat sekarang secara umum telah buta, tuli, bisu, dan mati hatinya, dalam melihat kejadian-kejadian yang ada di dalam kehidupan sekarang. Kemiskinan mengemuka di mana-mana. Fenomena kelaparan pun tidak sulit ditemukan. Fenomena penindasan, ketidakadilan, otoritarianistik, mudah ditemukan dalam keseharian kita. Kasih sayang yang hilang, cinta yang hilang, kepedulian sosial yang mulai memudar, nampak akrab dengan keseharian. Tegur sapa manusiawi selalu diselimuti dengan kecurigaan.

Banyak orang berbelanja melampaui kebutuhannya, pada saat sama banyak orang didera kemiskinan dan kelaparan. Banyak pusat perbelanjaan, apartemen, kondomonium dibangun, pada saat sama banyak orang tidak memiliki tempat tinggal, dan tidak sedikit yang kehilangan tanah atau pemukiman karena digusur demi pembangunan hal-hal yang disebutkan sebelumnya.

Banyak orang mengeluarkan uang untuk membeli makanan yang berharga di luar jangkauan nalar, pada saat sama banyak orang mencuri untuk memenuhi kebutuhan perutnya.

Negara beserta aparatusnya banyak membuat kebijakan-kebijakan yang malah menimbulkan kemudaratan yang hebat, kendati demikian negara tetap dilihat sebagai hal yang tidak bersalah dan tercela. Banyak pejabat negara yang menggunakan uang rakyatnya bukan demi kepentingan rakyat, melainkan dirinya sendiri. Akan tetapi, tetap saja kita selalu mendambakan akan munculnya pejabat negara yang baik hati, tanpa pernah berpikir bahwa apakah sistem negara yang membuat hal itu terjadi.

Keburukan-keburukan pada kehidupan banyak orang yang diakibatkan oleh penguasa negeri ini, masih tetap tidak membuat kita berpikir bahwa para penguasa itu hadir untuk apakah untuk mepentingan publik atau kekuasaan dan kapital belaka. Alih-alih mengambil alih kontrol hidup ke tangan kita dari penguasa, kita malah membiarkan terus menerus para penguasa mengontrol hidup kita, walaupun para penguasa itu selalu membayar dengan kemudaratan atas sikap kepatuhan kita kepadanya.

Masyarakat kita adalah mayat hidup, untuk tidak mengatakan sudah benar-benar mati. Dunia kita sudah mati. Bumi sebagai tempat kita berpijak seakan-akan mati, hingga tidak menginspirasikan kita untuk menghidupkan hidup kita.

Seorang pernah berkata bahwa darah martir sangat diperlukan bagi kehidupan di dunia ini, ketika masyarakat telah buta, tuli, bisu, dan mati hatinya. Untuk menghidupkannya ialah dengan darah, darah seorang martir. Darah seorang martir yang membasahi bumi akan memberikan kehidupan dan menginspirasikan kehidupan.

Mendadak saya teringat kasus Munir. Pascakematian Munir, banyak berbagai kalangan yang mulai mencoba memeriksa kembali penglihatannya, pendengarannya, dan angkat suara serta menengok hatinya. Munir mati akibat tindakannya selama ini dalam melihat dunia yang dijalankannya. Akan tetapi kematian Munir memberikan nafas kehidupan untuk banyak orang. Kematian Munir menghidupkan banyak Munir yang lain. Mungkin inilah yang dimaksud dengan “Gugur satu tumbuh seribu”.

Tentu saja tidak hanya Munir yang kematiannya memberikan kehidupan dan inspirasi untuk menghidupkan kehidupan. Di dunia ini kita tahu bahwa banyak orang yang melawan tirani yang sudah mati dan menemui kematian akibat perlawanannya, akan tetapi kehadirannya selalu saja tetap dirasakan. Bahkan, dalam Kitab Suci disebutkan bahwa tidak selamanya “Kekasih Tuhan” yang mati itu dikira benar-benar mati di dunia ini.

Kematian tidak selamanya adalah kematian itu sendiri.

Catatan:

Tulisan ini merupakan tulisan yang sudah saya buat beberapa tahun silam, yang boleh jadi sudah tidak mencerminkan keadaan saya sekarang. Sekadar berbagi catatan dan dokumentasi hidup.
Saya terpikir untuk menaruh tulisan ini lantaran sesuai dengan semangat para pejuang yang gugur membela ketidakadilan. Dan kita akan menyambut kemerdekaan Indonesia sebentar lagi. Saya juga juga ingat nasib orang banyak yang berjuang untuk lepas dari penjajahan. Jadi, selamat merenungkan makna kemerdekaan, yah :-)
jangan lupa baca bagian pertama cerita ini di sini yah.

Selamat Hari Raya Idul Fitri

2011-11-11T07:08:00.000-08:00

Kami dari Filsafat Konseling mengucapkan Selamat Hari Raya Idul Fitri bagi Anda yang merayakannya.

Mohon maaf lahir dan batin.

[Nyaris] Filsafat Mudik

2011-09-04T19:42:00.000-07:00

Bisakah fenomena mudik kita telaah secara mendalam dan radikal seperti cara kerja filsafat? Bisa. Meski demikian, tulisan berikut hanya hampir mendalam dan hampir radikal, jadi ia juga hampir filosofis :-)

Mudik merupakan fenomena keislaman khas Indonesia. Terlepas dari konsumerisme yang belakangan menyembul dari fenomena itu, mudik sesuatu yang sarat makna, bahkan sangat erat kaitannya dengan dimensi terdalam dari manusia, yakni kerinduan akan berkumpul dan berpulang.

Mudik mengingatkan manusia bahwa dia selalu mendamba kepada sumber: mulai dari tingkatan rendah seperti kampung halaman sampai pada tingkatan tinggi seperti Tuhan. Ketika seseorang bekerja atau kuliah di luar negeri, dia pada waktu tertentu akan merindukan sesuatu yang disebut tanah air atau kampung halaman. Meski negeri orang hujan emas, masih lebih baik negeri sendiri yang hujannya batu itu.

Kematian adalah hal lain yang ikut dirindukan manusia. Tetapi, kadang manusia gagal membedakan dengan rasa sakit yang diduga bakal dijumpainya ketika menghadapi kematian dengan kematian itu sendiri. Ada juga yang merasa bahwa dengan kematian, maka segala hal kesenangan di dunia akan tak teraih jika dirinya mati. Ada juga yang merasa tugasnya di dunia belumlah tercapai sehingga kematian dianggap sebagai tanda kegagalan. Hal-hal seperti itu pada akhirnya membuat seseorang mengabaikan rasa rindunya akan kematian.

Mudik itu sebenarnya mengajarkan manusia untuk mengenali dirinya sendiri dan sumber dirinya. Secara sederhana, berkumpul dengan orangtua dan keluarga pada waktu Lebaran menyiratkan bahwa itulah tempat asal seseorang. Dari sanalah dia berasal, dan di sanalah dia akan kembali.

Selamat mudik dan hati-hati di jalan yah.

Filsafat Ngeblog (1)

2010-09-13T12:18:00.000-07:00

Gambar dari sini.

Ancang-Ancang

Filsafat ngeblog? Makanan apakah gerangan? Filsafat? Ngeblog? Apakah ada hubungannya di antara keduanya?

Sebelum saya memaparkan soal filsafat ngeblog, perlu saya sebutkan di sini bahwa tulisan ini sekadar refleksi saya pada soal tulis-menulis. Lantaran pada masa sekarang Internet sangat signifikan dalam memengaruhi pola sosialitas kita, fenomena tulis-menulis pun ikut berevolusi secara kultural, dalam hal ini media tulis-menulis.

Sebelum Internet merambah dan diterima sebagai sesuatu yang publik, tidak semua orang mampu menerbitkan tulisannya agar dibaca oleh khalayak. Ketika itu, penerbitan tulisan masih dimonopoli oleh penerbit konvensional. Jika tulisan dikontekskan pada soal informasi, pengetahuan, dan kuasa, dengan kehadiran Internet, sesuatu yang disebut pusat menjadi suatu yang diragukan eksistensinya. Ini bisa dilihat dengan berkembangnya jurnalisme warga, kalangan profesional yang berbagi pengetahuannya, orang yang disebut awam pun tak kalah ketinggalan ikut menyebarkan sesuatu yang diketahuinya, dan sudah banyak orang yang menjadikan blog sebagai media kontrol sosial. Untuk mencari berita, pada masa sekarang tidak harus bergantung pada media massa lantaran sekarang orang bisa menjadi seorang pewarta. Untuk berbagi pengetahuan sekarang orang tidak melulu bergantung pada lembaga pendidikan formal lantaran sudah banyak orang yang menguasai disiplin tertentu membagi pengetahuannya secara cuma-cuma. Untuk mengkritisi pemerintah, sekarang orang tidak melulu menitipkan pesan pada anggota DPR atau pejabat setempat lantaran sekarang orang sudah bisa mengkritik pemerintahan langsung di blognya, atau di laman jejaring sosialnya. Itulah yang saya maksudkan bahwa sesuatu yang disebut pusat, seperti pusat informasi, pusat pengetahuan, pusat kekuasaan, semuanya menjadi diragukan lantaran sekarang sudah tersebar.

Media yang hendak saya bincangkan dalam kesempatan ini adalah soal blog. Saya ingin menangkap semampu mungkin dimensi filosofis di balik aktivitas ngeblog itu sendiri. Tentu tulisan ini suatu tafsir. Anda harus membacanya secara kritis. Dengan begitu, Anda bisa bersama saya merayakan permainan ini dengan melampaui keterpusatan.

Omong-omong, apa sih blog itu? Untuk soal tersebut, saya tidak akan menulisnya lantaran sudah banyak tulisan lengkap soal ini. Anda bisa merujuk pada Enda Nasution, Wikipedia, Fikri, dan Isnaini (tentu masih banyak, Anda bisa mencarinya). Dengan demikian, tulisan ini sudah mengasumsikan bahwa definisi blog sudah diketahui sehingga tidak perlu disinggung.

Teroka

Tulisan dalam blog (selanjutnya disebut ngeblog), merupakan suatu alternatif dalam diskursus. Pengategorian ngeblog sebagai suatu alternatif diskursus, tentu saja bukan tanpa sebab. Selama ini, bicara tulisan, selalu diberikan standarisasi yang sarat dengan kepentingan, seperti selera kapital, pasar, kekuasaan, kemapanan, keterampilan menulis, dll. Suatu tulisan layak diterbitkan atau tidak, ditentukan oleh hal-hal tersebut, yang tidak secara langsung terkait dengan semangat aktivitas menulis itu sendiri.

Ngeblog sebagai Modus Mengada

Ketika segala hal diukur dengan logika akumulasi kapital, maka apa pun harus dijadikan komoditas, dan dibandroli nilai akumulasi kapital. Akan tetapi, sangat sedikit, bahkan tidak ada, dari segala hal yang dibandroli nilai itu yang memiliki makna, selain bagaimana suatu hal itu dapat mengakumulasikan kapital. Dari sudut tersebut kita akan membicarakan ngeblog.

Ngeblog adalah modus eksistensi, yakni penyingkapan diri. Dengan ngeblog kita menjelajahi dan melampaui ruang-waktu. Kita bisa menuliskan suatu hal yang lampau, kini, akan datang; kehidupan di Bumi, Mars, antah-berantah, alam imajinal (alam barzakh, imago mundo), dll. Dengan ngeblog kita memeriksa kadar kemanusiaan kita. Ngeblog tidak hanya kegiatan fisik belaka, melainkan olah-pikir dan olah-rasa. Semakin sering menulis, semakin mampu kita melepaskan kungkungan yang melulu fisik.

Dalam ngeblog, kita tidak hanya mematerialkan apa yang ada di dalam diri, melainkan pemeriksaan. Ngeblog adalah kreasi atau penciptaan. Dengan mencipta, kita mengamati proses dalam kemenjadian yang kita upayakan. Dengan ngeblog, kita pun melakukan pelongokan ke dalam. Sejauh mana dan sampai titik mana kita mengetahui suatu hal. Bagaimana kita menggeluti suatu hal. Ngeblog, juga bicara kejujuran—kejujuran dimaksud bukan hanya dalam batasan moral. Apa yang kita rasakan, entah itu dari pencerapan persepsi maupun penalaran serta permenungan, yang kesemua hal tersebut hadir dalam diri kita, hendak dituangkan dalam bentuk aksara. Dari sini, kita memeriksa kejujuran kita. Tentu saja, dalam ngeblog tidak ada objektivitas yang terpisah dengan subjektivitas. Dengan demikian, kejujuran bukan hanya terletak pada persoalan suatu hal sebagaimana hal itu sendiri, melainkan bagaimana kita memahami dan memaknai hal yang kita geluti tersebut.

Ngeblog, sebagai penyingkapan diri, sama halnya kita melakukan “kenaikan” diri menuju hal yang abstrak dan nonmaterial dalam prosesnya. Ketika ngeblog, kita sepenuhnya berpikir dan merenung serta mengabstraksikan sesuatu, yang mana kedua hal tersebut merupakan penziarahan kita akan dunia yang melampaui fisikalitas melulu.

Ngeblog sebagai suatu proses sama halnya dengan “kebelummenjadi-kemenjadian”. Ngeblog tidak hanya berkutat pada hal ketakterselesaian maupun keterselesaian, melainkan irisan dua hal tersebut: itu juga kenapa saya menyebutnya “kebelummenjadi-kemenjadian”. Dengan demikian, dalam ngeblog tidak melulu ada titik henti dan titik berangkat yang permanen, juga tidak temporal, melainkan melampaui kedua hal tersebut.

Ngeblog, sama halnya dengan bahasa, adalah ungkapan kita mengenai hidup. Sebagai sebuah ungkapan atas tegur-sapa kehidupan, ngeblog merupakan pengetahuan kita akan hal tertentu. Karenanya, hal tersebut patut dirayakan untuk kehidupan dan pengetahuan itu sendiri. Itu juga mengapa ketika kita membaca suatu tulisan yang pernah kita tulis pada waktu lalu dalam waktu kekinian, kita bisa melihat jejak kita dalam menggeluti kehidupan. Kadang kita merasa konyol, tertegun, kagum, heran, gemas, tertawa, dsb. saat membaca kembali tulisan yang pernah kita ciptakan. Atau ketika kita membaca tulisan orang lain, kadang kita melihat jejak kehidupan sang pengarang dalam tulisannya. Dengan demikian, ngeblog juga bisa dikatakan sebagai sebuah rekaman perjalanan hidup itu sendiri.

Salah satu yang paling mengagumkan dari ngeblog ialah, ia mampu merekam peristiwa lalu dan menghadirkan kembali pada masa kini. Layaknya kotak tempat penyimpanan akan suatu hal, kita bisa menaruh peristiwa yang sudah kita alami dalam blog, dan pada masa kemudian kita bisa membukanya, untuk melihat masa lalu.

Ngeblog juga merupakan suatu alat berkomunikasi. Terkadang ketika seseorang membaca suatu tulisan, pembaca tidak hanya membaca isi tulisan, melainkan membaca sang pengarang. Dari hal tersebut, suatu upaya awal komunikasi bermula. Tulisan bisa menjelajah ke berbagai tempat, walaupun kita yang menuliskannya berdiam di suatu tempat. Dengan demikian, dalam ngeblog terdapat suatu jembatan penghubung antara penulis dan pembaca.

Ngeblog juga berbicara gagasan. Pengetahuan, ide, gagasan, teori, atau apa pun itu namanya, hanya sekadar memori yang mendekam di ruang memori jika tidak diungkapkan ke dalam ujaran dan aksara. Tidak ada pengetahuan yang tersebar jika tidak ada ujaran dan aksara. Itu juga, bukanlah merupakan hal berlebihan jika ngeblog bisa dikatakan atau dianggap sebagai senjata. Dengan demikian, dalam upaya merayakan proses menuju hal lebih baik dalam konteks kehidupan sosial, aksara tidak bisa diabaikan begitu saja. Transformasi sosial yang pernah terjadi, hampir ada aksara yang turut berperan di dalamnya.

Ketika pengetahuan dan kekuasaan saling berkelindan, maka pengetahuan yang beredar pun akan mendapat kontrol atau pengawasan dari penguasa. Teks dan ujaran pengetahuan akan terdistribusikan dengan mudah jika tidak mengancam eksistensi kekuasaan. Teks yang mengancam eksistensi kekuasaan, menghancurkan budaya mapan, mendobrak nilai tatanan sosial mapan, dll. akan menjadi hal terlarang. Sampai sini, kita bisa melihat bahwa teks, termasuk negblog di dalamnya, mempunyai makna yang dalam, melampaui yang pernah kita duga sebelumnya. Dengan demikian, teks sangat penting ketika penguasa mengatur peredaran teks dalam masyarakat. Harus ada teks yang beredar untuk menjadi counter atau sanggahan terhadap kekuasaan. Pada titik ini, ngeblog juga bicara akan pemaknaan suatu hidup itu sendiri. Perlawanan atau pemberontakkan atas kekuasaan, bukanlah sekadar ketidakterimaan suatu pihak saat dikuasai oleh pihak lain, melainkan pemaknaan kehidupan yang juga dapat dilakukan oleh diri kita sendiri, sebagai manusia yang berkehidupan.

Hal-hal seperti yang sudah disebutkan sebelumnya—walaupun masih banyak hal yang bisa kita sebutkan—tentu sangatlah sulit untuk kita dapatkan ketika kita menulis dalam jagad komoditas. Makna-makna tulisan menjadi kering, selain hanya persoalan komoditas. Dalam jagad komoditas, pihak yang bekerja menerbitkan tulisan tidak akan menerbitkan begitu saja tulisan yang tidak bisa memberikan tambahan pada kapital dan mengancam eksistensi kekuasaan. Pun pada akhirnya, banyak blogger serupa dalam mencipta, terjebak pada logika komoditas: mencipta untuk mencari uang.

Tentu saja, saya tidak bermaksud untuk mengatributkan benar-salah belaka dari persoalan ini. Dalam arti, hal tersebut adalah hal lain, paling tidak bukan hal yang dijadikan titik pembahasan tulisan ini—walaupun saya tidak akan menghindari hal tersebut. Yang hendak saya bincangkan ialah bahwa kita bisa dan mampu menulis lepas dari kungkungan logika komoditas. Dan, ngeblog merupakan salah satu hal yang bisa dijadikan sebagai jawaban—tentu bukan satu-satunya jawaban.

Dalam ngeblog, menulis bukan demi komoditas melulu, melainkan suatu hal bisa yang dilakukan penuh dengan pemaknaan. Karenanya, ia tidak bisa direduksi hanya untuk sekadar mencari uang. Dengan demikian, pada dasarnya ngeblog merupakan suatu sistem tanda bahwa ngeblog adalah penciptaan. Dikatakan sebagai sistem tanda lantaran ngeblog merupakan wujud penolakan atas kehidupan yang didominasi oleh kepentingan kapital; pendobrakkan atas standardisasi penulisan yang disepakati segelintir pihak; penolakan dalam mencipta demi keinginan pasar melulu; pendobrakkan atas batasan-batasan isi tulisan atau hal-hal yang selama ini didiamkan untuk ditulis; pendobrakkan asumsi bahwa menulis adalah kemampuan yang dimiliki sebagian orang saja; perlawanan terhadap kekuasaan atau dominasi; penolakan terhadap penyeragaman dalam melihat dunia yang kaya akan makna; dan tanda-tanda lainnya. Ngeblog juga merupakan suatu upaya pemutusan kebergantungan penulis terhadap pusat penerbitan yang didasari logika komoditas.

Appendiks: Permasalahan

Bagian ini lebih tepat dipahami sebagai bahan yang bisa kita renungkan dan diskusikan ke depan. Oleh karena itu, saya hanya memaparkan sedikit permasalahan, tidak semua disebutkan, yang bisa ditemui dalam ngeblog. Alasan saya membuat lampiran ini, sebab hal yang akan saya sebutkan cukup penting, terutama pada titik bahwa ngeblog sebagai merupakan peretas keterpusatan.

Jika kita membaca pelbagai blog atau blogwalking, tidak sedikit kita menemukan ungkapan yang malah menjadikan sang blogger teralienasi dan rendah diri. Misalnya, tidak sedikit blogger yang menyebut dirinya tidak bisa menulis; mohon dimaklumi jika tulisannya jelek atas nama blogger newbie; menganggap ketidakseriusan sebagai hal yang melulu tidak serius; dll.

Hal-hal seperti itu, tentu saja tidak hanya mengerdilkan makna menulis, melainkan juga mengerdilkan kehidupan itu sendiri. Jika alasan seseorang ngeblog dikarenakan tidak bisa menulis, sama saja kita mengamini pendapat bahwa menulis adalah milik segelintir pihak. Padahal menulis bukanlah hal yang given, melainkan upaya. Dengan demikian, hal tersebut sama saja menafikan proses aprosiasi kita akan hal-hal yang kita ketahui dan bisa kita lakukan. Pada sisi lain, hal tersebut malah membuat demarkasi antara tulisan yang tidak bisa disebut sebagai tulisan sebagaimana tulisan dengan tulisan yang bisa disebut sebagaimana tulisan.

Akhirnya, jika begitu keadaannya, ketika kita ngeblog, pada saat sama kita membangun sistem tanda rendah diri dan hierarkis. Blogger lebih rendah daripada penulis/pengarang buku, wartawan, dll; informasi yang didapat dari blog tidak serius daripada informasi yang berasal dari surat kabar, televisi, dll; blogger adalah orang yang kemampuan menulisnya pas-pasan; dsb.

Tentu saja, ada banyak hal yang pengin saya bicarakan soal keterjebakan pada alienasi yang terdapat di dalam ngeblog. Akan tetapi, karena niat saya hanya hendak membuka diskusi, hal tersebut sudah dirasa cukup memberikan sedikit gambaran permasalahan yang ada di dalam ngeblog yang bisa didiskusikan bersama.

Saya tunggu yah, responsnya!

Filsafat | Cinta Poliamor (Bagian I)

2010-09-03T16:21:00.000-07:00

Tidak seperti yang diduga selama ini, bahwa cinta sepenuhnya merupakan hal yang jauh dari sekadar erotika. Cinta merupakan elan vital kehidupan. Pada titik tertentu ia merupakan suatu daya evolusi. Seperti yang dikatakan Jalaludin Rumi, bahwa kehidupan berporos pada cinta. Sekadar ilustrasi, setiap laron akan mendekati cahaya. Upaya mendekati itu yang disebut sebagai cinta. Semesta selalu dalam keadaan tidak diam. Ketidakdiaman tersebut yang disebut sebagai cinta. Tulisan berikut merupakan pengantar untuk membahas cinta—dalam hal ini cinta yang diterjemahkan dalam bentuk pola relasi—dalam tinjauan berbeda, yakni poliamor dan yang saya sebut sebagai cinta kemitraan (love partnership atau love ecological).

Sebuah Kritik untuk Relasi Cinta

Tulisan ini berpijak pada tesis bahwa cinta dengan relasi cinta adalah hal berbeda satu sama lain: cinta adalah lain hal dan relasi cinta adalah satu hal. Dengan demikian, kritik cinta dalam bagian ini lebih difokuskan pada relasi cinta. Pada sisi lain, persoalan yang terjadi di dalam percintaan lebih banyak bersumber pada persoalan relasi cinta. Tentu saja, bukan berarti bahwa tidak terdapat ketidaktepatan dalam membaca dan memaknai cinta. Ketidaktepatan tersebut juga turut memengaruhi dalam membangun dan menjalankan relasi cinta.

Relasi Cinta Kepemilikan

Cinta, dalam hal ini cinta yang diterjemahkan dalam bentuk pola relasi, selalu dilihat dengan cara kepemilikan. Ketika dua orang, atau lebih, sedang saling mencinta dalam melakukan pola relasi, segera langsung saja keinginan untuk memiliki menjadi akartunjang dalam hubungan pola relasi berikutnya. Cinta telah merubah pola relasi kedua orang tersebut, yang sebelumnya tidak mengenal konsep atau logika kepemilikan.

Konsep kepemilikan manusia atas nama cinta tentu saja merupakan fenomena sosial. Dimaksud fenomena sosial, persoalan tersebut tidak lepas dari faktor kultur dan sosial yang ada. Dengan demikian, konsep tersebut dapat dilacak penelusuran perjalanannya. Dan, untuk dapat melakukan hal tersebut, disiplin antropologi dan arkeologi, mungkin juga filologi, merupakan hal yang sangat membantu untuk merekonstruksi konsep kepemilikan manusia atas nama cinta. Akan tetapi, karena keterbatasan dan kesulitan tersendiri, saya tidak akan mengkritik secara mendalam dengan menggunakan hasil kajian antropologis dan arkeologis untuk tulisan ini kali. Sebagai sebuah pengantar soal poliamor, saya berpendapat bahwa mengenyampingkan data-data material soal tersebut masih bisa diterima.

Sejak cinta dipahami sebagai suatu logika untuk memiliki manusia atas nama cinta, tentu saja patut dipertanyakan soal cinta itu sendiri. Sebelum itu, dimaksud dengan logika atau konsep memiliki manusia atas nama cinta ialah memaknai dan membaca cinta sebagai pola relasi yang tidak membebaskan kedua orang yang menjalankannya. Dengan cinta, kebebasan kehendak manusia mendadak terenggut begitu saja. Pola relasi tidak dijalankan dengan cara kesepakatan bersama.

Kebebasan kehendak yang menjadi akartunjang manusia dalam menentukan sikap atau mengambil pilihan hidup terenggut oleh kekasihnya. Manusia dengan seenaknya diperlakukan laiknya seperti benda yang tak berkesadaran. Membicarakan otonomi manusia, secara ontologis ia berpijak pada kebebasan berkehendak manusia. Tanpa ada kebebasan kehendak manusia, maka tiada sikap otonomi manusia itu sendiri, pun justifikasi moralitas. Kebebasan kehendak dalam diri manusia merupakan hal inheren. Ia harus dirayakan dalam pola relasi yang dibangun dengan landasan cinta. Itulah yang dimaksud dengan kepemilikan manusia atas nama cinta. Dengan demikian, memiliki manusia bukan hanya menafikan kebebasan kehendak manusia, melainkan juga memang tidak bisa dipertanggungjawabkan secara rasional. Ketika kebebasan kehendak manusia dinafikan, pada dasarnya hal tersebut sama saja dengan perbudakan. Dengan demikian, menjalani pola relasi cinta yang di dalamnya kebebasan kehendak salah satu partisipannya dinafikan sedemikian, sama saja dengan menjalani perbudakan, paling tidak pada tataran substansi memiliki hal sama. Cinta adalah berbicara perayaan kebebasan kehendak, bukan penafian kebebasan kehendak.

Secara umum, kebebasan kehendak selalu absen atau tidak dirayakan dalam hubungan yang didasarkan cinta. Penafikan kebebasan kehendak manusia dalam percintaan dengan mudah dapat ditemukan. Seseorang mendadak kehilangan sikap swakelola dalam mengambil keputusan yang terkait dengan kehidupannya. Seperti, berpindah agama semata pasangannya memeluk agama yang beda dengan dirinya agar kekasihnya mau meneruskan hubungannya; berhenti bekerja semata pasangan memintanya; berhenti menjalani aktivitas yang disenangi semata sang kekasih tidak menyukainya; dll.

Mendadak, segala tindakan harus mendapatkan izin. Seperti, jika hendak bepergian ke suatu tempat akan menjadi salah jika tidak memberitahu sebelumnya; akan menjadi salah jika menghabiskan waktu dengan teman tanpa memberitahu kekasih; dll.

Mendadak, seseorang terpaksa menyisihkan waktu untuk kekasihnya dengan cara menghapus waktu untuk kegiatan yang lain tanpa ada musyawarah yang dilakukan terlebih dahulu. Seperti, membatalkan janji pada suatu urusan dengan alasan takut kekasihnya memarahinya jika tidak menemani; mengurangi agenda kegiatan yang sangat ingin dilakukan dan menyenangkan semata sang kekasih meminta banyak waktu untuknya tanpa memedulikan kesibukan kehidupan pasangannya; dll.

Mendadak, sikap afeksional, katakanlah kasih-sayang, untuk orang lain ditekan atau dinafikan sedemikian rupa. Seperti, tidak boleh mengunjungi teman yang dikangeni yang sudah lama tidak berjumpa; tidak boleh membagi waktu untuk teman; dicemburui atas kedekatan kita dengan teman, yang kadang sang teman lebih lama kita kenal tinimbang sang kekasih itu sendiri; tidak boleh membagi kasih-sayang dengan teman maupun yang lainnya. Dengan alasan, hanya kekasih kita saja yang layak untuk mendapatkannya, yang lain tidak; memisahkan dan mempertentangkan suatu sikap afeksional dengan cara memilih antara teman dengan kekasih; dll.

Mendadak, sikap cemburu yang berlebihan sedemikian rupa selalu hadir dalam pola relasi yang dibangun. Seperti, jika kita pergi dengan seseorang, sang kekasih selalu menuduh kita telah melakukan perselingkuhan, atau sudah tidak menyayangi dirinya lagi; selalu dicurigai tanpa berdasar terhadap pola relasi kita dengan teman-teman; dll.

Mendadak, orang kehilangan sikap otonom atas tubuhnya. Seperti, tidak boleh memakai pakaian yang kita nyaman menggunakannya semata ada bagian tertentu dari tubuh yang terlihat; membentuk dan merawat tubuh agar ideal semata permintaan pasangan agar tidak ditinggal; kekasih melarang menghiasi tubuh sendiri semata karena dia tidak menyukainya (misalnya, tato, body piercing, dll.); melakukan kekerasan fisik semata sebagai pasangan berhak melakukannya; dll.

Mendadak orang menjadi tidak berani lagi dalam mengambil sikap dan keputusan serta pilihan. Seperti, selalu diharuskan meminta izin jika pengin mengambil sikap dan keputusan serta pilihan menyangkut diri sendiri, yang sebelum kehadiran pasangan hal tersebut dilakukan sendiri harus tanpa izin;

Mendadak berpraanggapan bahwa hanya seorang saja yang pantas dan layak serta harus diberikan cinta dan kasih-sayang kita, yang lain tidak. Mendadak, terdapat stratifikasi pola relasi baru bahwa kekasih lebih utama ketimbang teman, orangtua, guru, atau siapa saja, selain kekasih sendiri.

Mendadak, seseorang harus menuruti perkataan kekasihnya, tanpa memeriksa apakah, atau terlepas dari, perkataan sang kekasih benar atau tidak. Sang kekasih mendadak menjadi Nabi atau Dewa, bahkan Tuhan, tanpa cela yang layak didengar. Sebuah perkataan sang kekasih selalu benar, tanpa perlu diperiksa. Kadang-kadang, kekasih melebihi Tuhan itu sendiri.

Mendadak, peraturan-peraturan muncul dalam pola relasi yang dibangun di atas dasar pijakan cinta itu, tanpa ada samasekali upaya dialog atau kesepakatan dalam perumusannya. Peraturan tersebut melingkupi pelbagai hal. Seperti, pakaian, makanan, kesukaan, teman, pilihan, dll. Peraturan tersebut dirumuskan secara sepihak dan diberlakukan untuk sepihak saja. Bahkan, tidak sedikit peraturan tersebut malah terjebak pada normativitas kultural dan sosial, bukan dengan sinaran cinta itu sendiri. Seperti, seorang wanita tidak boleh merokok, meminum minuman beralkohol, bertato, karena tidak pantas dilihat atau dinilai oleh masyarakat; lelaki itu harus menjaga dan mencari nafkah; lelaki itu harus bekerja, wanita tidak; dll.

Mendadak, seseorang menjadi sering berhadapan dengan pertengkaran dengan kekasihnya dalam pola relasi yang dibangun, tanpa samasekali pernah memaknai cinta sebagai hal yang membebaskan dan membahagiakan. Dengan demikian, ketika cinta menjadi tidak membebaskan dan membahagiakan, maka ada yang salah dengan pembacaan dan pemaknaan cinta itu. Tapi, tetap saja pola relasi demikian dipertahankan. Seakan ketakutan kehilangan, sehingga seakan hal tersebut, mengakhiri hubungan, dapat membuat dunia berakhir. Sering kita mendengar keluhan seperti: “Iya, saya tahu bahwa pasangan saya selalu kasar terhadap saya, bahkan menyakiti dengan cara kekerasan fisik. Tapi, saya masih sayang sama dia.” Yang perlu diperhatikan di sini ialah antara afeksi dengan keputusan untuk membuat suatu komitmen dengan pasangan adalah dua hal berbeda. Cinta adalah satu hal dan komitmen atau pola relasi adalah lain hal. Dengan demikian, tidak semua orang yang kita cinta bisa menjadi pasangan kita. Memutuskan hubungan dengan orang yang kita cinta bukan berarti kita menipu diri kita sendiri, melainkan memang tidak bisa melakukan pola relasi yang mengandaikan kerja sama atau kemitraan (partnership). Kemitraan di sini yang memang selalu luput dalam pembacaan dan pemaknaan dalam menjalankan hubungan yang bersandarkan cinta. Relasi cinta, entah itu disebut dengan pacaran, pernikahan, atau apa pun namanya itu, ia mengandaikan prinsip kemitraan dalam upaya menjalaninya. Tanpa kemitraan, kita akan gagal membangun relasi cinta yang sehat—bahkan kalau mau lebih ekstrem, tidak ada relasi cinta tanpa kemitraan.

Problematika cinta yang sudah dipaparkan itu, yang mungkin masih banyak problematika lainnya, bersumber pada satu hal, yakni hilangnya kebebasan berkehendak salah satu pasangan dalam relasi cinta. Implikasinya, cinta malah memiliki. Seperti yang sudah disebutkan, bahwa memiliki di sini diartikan sebagai penafian kebebasan kehendak dan kesadaran seorang partisipan dalam relasi cinta. Laiknya benda yang tak berkesadaran, keberadaannya kita yang menentukan. Kendati demikian, walaupun kita bebas memperlakukan benda yang kita miliki dengan cara apa pun, tetap saja fakultas akal membimbing kita. Maksud saya, walaupun benda itu tidak berkesadaran, tidak berarti kita bisa memperlakukan seenaknya saja. Paling tidak, perlakukan kita terhadap benda tersebut dipengaruhi oleh faktor emosional dan akal kita. Katakanlah, telpon genggam, sebagai benda, yang saya miliki, dengan bebas bisa saya perlakukan sesuka hati. Bisa saja saya banting tanpa alasan. Akan tetapi, fakultas akal saya segera mempertanyakan sikap saya.

“Jika, telpon genggam saya banting sampai rusak, bagaimana nanti saya berkomunikasi yang membutuhkan telpon genggam?”

“Kenapa saya harus membanting telpon genggam saya tanpa sebab?”

“Apakah dengan membanting telpon genggam kekesalan saya bisa berkurang?”

Jika, benda saja diperlakukan masih penuh dengan pertimbangan emosional dan akal kita, maka memperlakukan manusia sebagai benda benar sangat tidak bisa dibenarkan secara akal. Terlebih jika kita memperlakukan manusia sebagai benda dengan diikuti tanpa pertimbangan emosi dan penalaran, sungguh sangat tidak bisa dibenarkan tidak hanya secara akal, melainkan fakultas hati/intuisi manusia kita.

Selama ini kecenderungan umum dalam menjalankan relasi cinta selalu terjebak dengan ketimpangan. Yang satu menjadi supraordinat, sedangkan yang lain tersubordinatkan. Saya katakan terjebak, kadang kala hal tersebut diakibatkan atas bentuk cara pemikiran kita dibangun. Tentu saja, saya sedang tidak menafikan faktor di luar pemikiran. Katakan saja, faktor lingkungan atau sosial dan kultural turut membentuk pemikiran kita. Dengan demikian, tidak seperti yang diduga, cinta juga tidak mululu urusan hati, melainkan juga persoalan rasional dan sosial serta kultural.

Bentuk Cinta Nonkepemilikan

Bagian sebelumnya memaparkan dan menjelaskan relasi cinta yang dijalankan secara kepemilikan dan nonkemitraan. Bagian berikut membahas bentuk cinta nonkepemilikan, yakni poliamor. Selain membahas poliamor, saya juga akan memaparkan gagasan saya soal relasi cinta, yakni cinta kemitraan (love partnership atau love ecological), yang juga bisa dikatakan sebagai kritik saya atas poliamor.

Poliamor

Poliamor secara kebahasaan berasal dari kata poly dan amory. Poly artinya banyak atau jamak, sedangkan amory adalah cinta. Secara bahasa, dengan demikian, poliamor berarti banyak cinta. Secara terminologis poliamor adalah konsep cinta yang terbuka dan bebas dalam membangun relasi cinta. Dalam poliamor, semua orang adalah peserta bebas atau partisipan. Dalam partisipan diandaikan kemitraan dalam pelaksanaannya. Adalah kemitraan merupakan prasyarat dalam membangun atau menjalankan relasi cinta.

(bersambung.... )

P untuk Peradaban | Glosari

2010-08-27T09:55:00.000-07:00

Peradaban adalah sejarah pendominasian dan penundukkan atas alam dan perempuan. Peradaban adalah suatu demarkasi nilai berdasarkan olahan material dan pembagian kerja. Nilai tersebut yang mengotakkan manusia ke dalam kotak kemajuan dan kotak keterbelakangan. Peradaban merupakan satu alat pemenggal cara pandang organistik lantaran menempatkan sebagian manusia sebagai pusat segala hal (solipsistik). Peradaban melanggengkan nilai kuasa yang ditawarkannya dengan cara mendomestifikasi sedemikian rupa; alam, manusia, terutama perempuan, dan hewan merupakan objek domestifikasi. Peradabanlah yang menjadikan manusia sebagai satu-satunya spesies yang mendomestifikasi sesama spesiesnya.

Dalam perkembangan mutakhirnya, peradaban tertentu bisa digunakan sebagai pendulangan sikap heroik atas masalalu yang dihadirkan sedemikian rupa untuk melampaui peradaban lain. Dengan demikian, peradaban merupakan relasi sosial sekaligus kekuasaan. Peradabanlah yang membuat masyarkat adat menjadi tidak luhur lantaran dari kacamata peradaban masyakarat adat merupakan kelompok tertinggal. Peradaban juga yang membuat manusia rela bekerja bukan untuk dirinya sendiri, melainkan orang lain. Peradaban juga yang menumbuhkan rasa permusuhan atau rasa kelainan terhadap alam dalam diri manusia

N untuk Nasionalisme | Glosari

2010-08-27T09:50:00.000-07:00

Nasionalisme adalah menembak kepala ibumu sendiri jika ideologi ibumu bertentangan dengan ideologi penguasa, selain ia merupakan sesuatu yang terbayangkan.

S untuk Siswa | Glosari

2010-08-27T09:47:00.000-07:00

Siswa adalah calon dan agen kapitalis masa depan. Siswa bersekolah untuk dididik sebagai manusia terampil supaya andal dalam mengakumulasikan kapital, baik itu kapital miliknya atau kapital orang lain. Siswa yang gagal dalam mendapatkan kerja, maka seorang siswa akan dianggap gagal, meski siswa itu cemerlang dalam prestasi sekolah.

M untuk Manusia | Glosari

2010-08-25T22:05:00.000-07:00

Manusia dalam logika akumulasi kapital sebagaimana landasan relasi masyarakat kontemporer yang kita jalani merupakan objek ekonomis. Dalam evolusi kultural ekonomis pada tingkat sekarang, nilai ekonomis tidak melulu membrojol dari aktivitas kerja, melainkan hasrat dan citraan akan hasrat manusia itu sendiri. Lupakan konsep manusia sebagai pencipta sejarah, juga konsep lainnya seperti homo simbolik, homo faber, homo ludens, zoon politicon, binatang bernalar; kecuali satu konsep: manusia adalah objek iklan. Manusia yang tidak dapat dijadikan objek iklan adalah bukan manusia.

U untuk Universitas | Glosari

2010-08-25T22:00:00.000-07:00

Universitas adalah pabrik. Universitas memproduksi mahasiswa unggulan agar siap dilempar ke dalam pasar kerja. Bandingkan dengan S untuk Sekolah.

M untuk Mahasiswa | Glosari

2010-08-25T21:56:00.000-07:00

Lihat S untuk Sekolah dan S untuk Siswa.

S untuk Sekolah | Glosari

2010-08-25T21:52:00.000-07:00

Mengapa pelajar sekolah berseragam, seperti narapidana?

Mengapa di sekolah ada jam istirahat tertentu, misalnya untuk makan, seperti di penjara?

Mengapa pagar sekolah menjulang tinggi dan ada juga yang berpagar kawat, seperti di penjara?

Mengapa di depan pagar sekolah ada penjaga pagar, sebagaimana di penjara?

Mengapa pelajar takut dengan guru, sebagaimana narapidana takut dengan sipir?

Mengapa untuk keluar kelas seorang pelajar harus izin dulu dengan guru, sebagaimana narapidana untuk keluar sel harus izin?

Mengapa seorang pelajar selalu punya keinginan untuk menyelesaikan jam sekolahnya secepat mungkin, sebagaimana narapidana akan masa tahanannya?

Mengapa para pelajar sangat senang ketika mendengar bunyi bel pulang, dan kesenangan itu mencapai puncaknya ketika mereka akhirnya dengan lenggang bisa melangkahkan kaki keluar melewati pagar sekolah, sebagaimana kebahagiaan narapidana yang menghirup udara bebas?

Jawabannya karena SEKOLAH dan PENJARA itu SAMA! Bandingkan dengan U untuk Universitas.

K untuk Kerja | Glosari

2010-08-25T21:46:00.000-07:00

Pada masa sekarang, kerja menjadi tolok ukur kemanusiaan Anda. Seorang insinyur akan menjadi hina jika bekerja sebagai pemulung. Dalam masyarakat urban modern kerja bukan dilihat sebagai aktualisasi diri, melainkan representasi kualifikasi kemanusiaan. Jika Anda seorang pengangguran, meski Anda itu kaya sekalipun, Anda akan dianggap tidak berguna dan benalu. Kerja modern juga merupakan jenjang kemanusiaan. Pada jenjang itulah berjajar kualifikasi manusia terendah hingga terluhur berdasarkan pekerjaan.

K untuk Kapitalisme | Glosari

2010-08-25T21:41:00.000-07:00

Kapitalisme adalah Anda menernakkan domba saya, lalu Anda memerah susunya, kemudian saya memberikan sedikit hasil perahan susu yang Anda lakukan itu dengan prasyarat Anda harus membeli dombanya terlebih dahulu.

K untuk Keren | Glosari

2010-08-20T13:01:00.000-07:00

Lihat C untuk Coolness.

M untuk Modal | Glosari

2010-08-20T12:57:00.000-07:00

Lihat K untuk Kapital.

B untuk Bank | Glosari

2010-08-19T14:52:00.000-07:00

Bank, sebagai salah satu kerja sistem akumulasi dan ekspansi kapital, berfungsi sebagai salah satu—selain negara dan citra—penyangga sistem kapitalistik untuk berjalan dengan baik. Bank menyebarkan kapital nasabahnya kepada publik, tepatnya segelintir orang. Bank mendapatkan kapital dari nasabahnya kemudian meminjamkannya kepada segelintir orang yang dapat mengakumulasi dan mengekspansi kapital. Bank tidak meminjamkan kapital kepada orang dan institusi yang tidak memiliki logika kapital seperti itu. Setiap peminjam harus menciptakan relasi sosial berdasarkan akumulasi dan ekspansi kapital. Nilai jejaring ikatan sosial di luar logika tersebut harus dinafikan: kejujuran, kepedulian, kepercayaan, misalnya. Bank tidak melihat nilai-nilai tersebut sebagai suatu hal yang eksis. Bank meminjamkan kapital kepada orang yang memiliki agunan yang memadai sekaligus mampu menjalankan logika kapital tersebut. Oleh karena itu, bank tidak pernah melihat tujuan peminjam selain dari logika tersebut. Tujuan eksploitasi dan penaklukkan serta penggeseran nilai ikatan sosial berdasarkan nilai-nilai kemanusian dan ekologis serta spiritual ke ikatan sosial berdasarkan kapital—kesemuanya adalah salahsebagian karakter kapitalistik—adalah permainan yang harus dirayakan dalam perputaran kapital.

Kepemilikan agunan untuk dimungkinkan meminjam kapital kepada bank pada dasarnya bukanlah alasan utama. Alasan utama adalah logika kapital yang sudah disinggung di atas. Tanpa itu, Anda akan gagal dalam mengakumulasi kapital. Dan itu artinya Anda bangkrut. Bank menarik agunan Anda yang nilainya melampaui jumlah pinjaman. Penarikan agunan tersebut adalah salah cara untuk mengakumulasikan dan mengekspansikan kapital. Kapital bukanlah uang melulu. Kapital adalah suatu proses penciptaan relasi sosial dan ikatan sosial berdasarkan kebutuhan dan kepemilikan barang dan citra sekaligus. Jadi, selama hal itu dapat melapangkan tujuan kapital, maka siapa pun berhak terlibat: kompetisi. Akan tetapi, kompetisi tersebut tidak bebas seperti namanya, melainkan Anda harus memiliki kapital memadai sebelumnya untuk turun di percaturan tersebut.

Dengan demikian, jika bank syariah tetap bersandar pada logika tersebut, ia tetap memiliki efek perusak nilai sosial dan ikatan sosial. Yang beda dari bank syariah dan bank konvensional pada akhirnya hanya terletak pada penamaan yang tidak signifikan.

C untuk Coolness | Glosari

2010-08-19T14:48:00.000-07:00

Coolness dimaksud adalah suatu hal spectacle belaka dalam pengertian Guy Debord (rujuk Society of the Spectacle). Spectacle adalah suatu relasi yang dimediasi oleh citra atau pencitraan. Dengan demikian, dalam spectacle yang terjadi hanyalah suatu peristiwa tontonan belaka yang merayakan kepasifan dan pertunjukkan pseudo-realitas. Sebagai ilustrasi, “[ke]hijau[an]” (green[ness]), secara spectacle, hanya sekadar pencitraan semu mengenai kepedulian lingkungan. Pada kenyataannya, perayaan hijau tersebut adalah demi pengintegrasian ke dalam akumulasi dan ekspansi kapital dan konsumsi citra.

Mendadak dunia industri dan korporasi mengeluarkan slogan “hijau” demi perengkuhan konsumsi massa yang bermuara pada kepasifan dan pencitraan belaka. Hal tersebut bisa dilihat dari, hampir bisa dipastikan, sebagian besar pelaku dan industri serta korporat yang merayakan gerakan hijau adalah perusak lingkungan signifikan; Freeport, Exxon-Mobile, Caltex, Medco, McDonald, misalnya. Lebih lanjut, kemudian, kesadaran mengenai lingkungan tersebut diarahkan pada pengonsumsian produk material, yang mana hal tersebut jauh dari sumber permasalahan krisis ekologis tersebut.

Akan tetapi, hal itulah yang disematkan tanda sebagai hijau. Di luar itu, bukanlah hijau. Dan, pada akhirnya bukanlah suatu hal mainstream. Sesuatu yang tidak mainstream tidak mencitrakan coolness (kekerenan). Pertemuan Internasional mengenai lingkungan di Bali beberapa tahun lalu merupakan contoh bagus dari spectacle. Di mana pihak industri dan korporasi menjadi sponsor kegiatan. Akan tetapi, tidak ada yang mengkritik mereka secara frontal; tidak ada penekanan—pun sekadar asumsi—bahwa nalar industrialisasi dan korporasi sebagai terjemahan kapitalisme adalah pelaku krisis ekologis terbesar.

Dengan demikian, “coolness” adalah citra atas realitas dan bukan realitas itu sendiri. Coolness juga suatu relasi sosial dan ikatan sosial berdasarkan citra. Anda tidak akan menjadi keren jika tidak mengonsumsi sesuatu atau menyantirkan citra sesuatu.

T untuk Teknologi | Glosari

2010-08-19T14:45:00.000-07:00

Tidak seperti yang dipahami kebanyakan orang selama ini, teknologi dalam perkembangannya bukanlah sekadar peranti, melainkan juga salah satu bentuk atau pembentuk relasi sosial dan ikatan sosial.

Contoh menarik untuk soal ini kita bisa lihat dalam konteks anak-anak. Kita bisa melihat bahwa untuk fase sekarang permainan anak-anak hampir bisa dipastikan menghilangan unsur relasi manusia dengan manusia. Play Station, game on line, telah menggantikan permainan tradisional yang melibatkan relasi manusia dengan manusia. Permainan anak-anak yang ditopang dengan teknologi pada kenyataannya tidak sekadar mengalienasikan anak tersebut, melainkan juga menciptakan relasi sosial dan ikatan sosial baru; bahwa anak yang melakukan permainan berbasis teknologi akan disebut sebagai suatu kemajuan, dan sebaliknya, permainan tradisional akan disebut sebagai suatu ketertinggalan atau usang.

Kemudian dalam konteks kerja, teknologi juga turut memekanisasikan cara bekerja tenaga kerja. Dengan kata lain, perkembangan cara bekerja tenaga kerja mengikuti perkembangan teknologi. Tenaga kerja pada akhirnya akan menjadi termesinkan.

Dalam konteks ekologi, terang teknologi sudah diakui sebagai salah penyumbang krisis ekologis paling signifikan di antara pelbagai variabel. Untuk sekadar ilustrasi, kita bisa menyoroti kemajuan perkembangan persenjataan perang. Perang Dunia I dan II terang telah menimbulkan tidak hanya kerusakan ekonomi dan sosial, melainkan lingkungan. Senjata nuklir sebagai salah satu capaian mahadahsyat dari persenjataan perang modern—sekaligus mahakajian fisika—selain dapat menghancurkan planet Bumi, juga turut membentuk relasi antara satu negara (wilayah) dengan negara (wilayah) lainnya. Semakin suatu negara kuat dan canggih persenjataan nuklirnya, maka akan semakin besar kemungkinannnya untuk menundukkan negara yang persenjataan nuklirnya jauh di bawahnya. Hal ini pada akhirnya memicu untuk melakukan pengembangan persenjataan perang di tiap wilayah. Pengembangan tersebut merupakan manifestasi dari relasi sosial berbasis teknologi persenjataan perang. Yang juga bermuara pada kerusakan lingkungan, selain pemusnahan manusia secara umum.

Bumi Bukan Tempat buat Manusia dan Hewan, tapi Buat Motor dan Mobil

2010-08-19T14:42:00.000-07:00

Kira-kira 13.000 SM s.d. 1400 M, jumlah populasi penduduk bumi sekitar 1 miliar. Dari abad ke-14 M s.d. 18 M, jumlah penduduk meledak menjadi 2 miliar. Kurang lebih selama 400 tahun ledakan populasi berkisar 1 miliar jiwa manusia. Kemudian, dari abad ke-18 M s.d. 19 M, jumlah populasi penduduk berjumlah 3 miliar. Dari 400 tahun bergeser ke 100 tahun untuk mencapai ledakan 1 miliar populasi. Lalu, dari kurun 1900 s.d. 1950-an ledakan populasi menjadi sekitar 5.5 s.d. 6 miliar. Selama 50 tahun ledakan populasi berjumlah sekitar 2.5 s.d. 3 miliar. Sekarang, penduduk bumi bertambah 90-an juta per tahun.

Ledakan populasi akan menyebabkan menyempitnya lahan tempat tinggal manusia serta habitat hidupan lainnya, hewan dan tetumbuhan, misalnya. Selain itu, juga meningkatkan krisis pangan. Dengan kata lain, dengan pola distribusi makanan yang tidak bercorak lokalitas melainkan global, ledakan populasi sama dengan bencana kelaparan. Ketika manusia berusaha mengatasi krisis pangan global tersebut, ledakan populasi pun terjadi kembali. Ketika ledakan populasi semakin meningkat tiap tahun, maka terjadi kembali krisis pangan. Dan seterusnya. Ledakan populasi dan krisis pangan adalah regresi yang tidak berujung.

Variabel lain adalah daya jangka hidup manusia modern semakin meningkat, sedangkan kuantitas kematian samasekali tidak sebanding dengan kelahiran. Dalam konteks pangan, distribusi makanan yang bersandarkan pada satu wilayah untuk pemenuhan kebutuhan pangan semua wilayah turut mendongkrak hebat laju populasi.

Sejak zaman neolitikum, ketika domestifikasi menjadi mapan, hingga sekarang, proses domestikasi turut menyebabkan terjadinya erosi tanah. Gurun Sahara dan tragedi Dust Bowl adalah beberapa kasus dari erosi tanah akibat proses domstifiksi manusia atas alam.

Kegiatan industri makanan dan pertambangan secara signifikan turut menyumbangkan krisis ekologis. McDonald dalam melakukan kegiatannya telah membabat jutaan hektar hutan hujan. Pertambangan sumber energi daya mineral di darat telah menimbulkan erosi tanah dengan signifikan dan pencemaran lingkungan serta perusakan habitat. Sedangkan di laut, menghancurkan ekosistem laut dan pencemaran air laut.

Semua tempat tinggal untuk manusia semakin hari semakin menyempit. Itu pun belum ditambah dengan hidupan lain, mengingat bumi bukan hanya milik manusia belaka. Dan, tentu saja selain harus berbagi tempat dengan hidupan lainnya, manusia modern juga harus berbagi tempat dengan mobil, motor, ban-ban kendaraan bekas,pusat-pusat perbelanjaan, gedung perkantoran, sampah, tempat penyewaan lahan berolahraga, lapangan golf, sekolah, rumah sakit, pabrik, tempat hiburan dan tempat wisata, jenazah, tai, jalanan, misalnya. Dengan penyempitan lahan oleh hal-hal tersebut, jumlah populasi manusia terus melaju hebat.

Adakah cara untuk mengatasi hal ini? Adakah sebuah cara yang tidak egosentrik dan antroposentrik serta dominasi dan eksploitatif? Adakah sebuah cara yang tidak hanya menyelamatkan manusia, melainkan juga hidupan lainnya, mengingat sejak krisis ekologis mutakhir memperlihatkan kepada kita bahwa seluruh entitas saling bergantung satu sama lain?

K untuk Kapital (1) | Glosari

2010-08-19T10:10:00.000-07:00

Kapital bukanlah modal melulu atau bahkan uang. Kapital adalah suatu piranti untuk mengontrol. Kapital memiliki tujuan, yaitu kapital itu sendiri. Karena kapital adalah piranti kontrol, maka tujuannya untuk kepentingan kapital itu sendiri pun menyentuh kekuasaan atau pengontrolan. Sebagai sebuah penemuan zaman, maka kapital harus menyiapkan prakondisi dan prasayarat untuk dapat berjalan. Oleh karena itu, kapital juga adalah suatu bentuk relasi sosial dan nilai relasi sosial--bahkan nilai hidup itu sendiri. Itu juga mengapa, pengondisian relasi sosial yang berdiri di atas kapital bersifat eksploitatif dan penundukkan: ada yang dikontrol dan mengontrol; penyubordinat dan tersubordinat.

Itu juga pada akhirnya kita bisa mengerti mengapa bahwa sekelompok banker di Amerika mengeluarkan pernyataan seperti berikut di dalam United States Bankers’ Association Magazine, Agustus 1924,

“Capital must protect itself in every possible way, both by combination and legislation. Debts must be collected, mortgages foreclosed as rapidly as possible. When, through process of law the common people lose their homes, they will become more docile and more easily governed through the strong arm of government applied by a central power of wealth under leading financiers.”

Dan,

“These truths are well known among our principal men who are now engaged in forming an imperialism to govern the world. By dividing the voter through the political party system we can get them to expend their energies in fighting for questions of no importance. It is thus by discreet action we can secure for ourselves that which has been so well planned and so successfully accomplished.”

Menuju Agama Virtual

2010-08-18T13:39:00.000-07:00

Pada tulisan sebelumnya, kami menyinggung soal upacara bendera virtual, Anda bisa melihatnya di sini, dan sebagian pertanyaan apa saja yang muncul yang bisa kita diskusikan bersama. Pada kesempatan ini, kami hendak mencoba menyoroti persoalan virtual tersebut pada ranah berbeda, agama. Apa yang hendak kami bahas, pernah disinggung oleh Yasraf Amir Piliang dalam pelbagai bukunya. Tetapi, ketika menuliskannya, Yasraf belum menyaksikan upacara bendera virtual. Oleh karena itu, kemunculan upacara bendera virtual pada 17 Agustus lalu sangat menarik untuk dibahas lantaran kemungkinan melakukan kegiatan agama berbasis virtual semakin mendekati aktualitasnya, terlepas dari normativitas agama itu sendiri yang boleh jadi tidak memungkinkannya. Namun, seperti upacara bendera virtual, barangkali tidak terbayang sebelumnya, pada akhirnya ia bisa hadir dan diterima.

Yasraf sempat menyinggung soal ibadah virtual, terutama dalam perkembangan cyberspace dan teknologi informasi itu sendiri yang tidak hanya memungkinkan membangun masjid virtual, tetapi melibatkan orang untuk melaksanakan ibadah di dalamnya; mulai dari adzan, wudhu, sampai shalat berjamaah.

Betapapun, sistem komputer pada masa mendatang bisa dirancang menciptakan sebuah model masjid 3D di dalam sistem memorinya. Dengan menggunakan peralatan khusus (headed mounted display, data suit, sensor-effector suit, eye-glass, glove, dst.) yang dihubungkan dengan sistem komputer, dapat dihasilkan lingkungan virtual, yang tidak lagi berupa gambar yang kita lihat di layar, tetapi gambar virtual yang kita seakan-akan berada atau tercelup di dalamnya. Dengan cara yang sama, kita seakan-akan berada di dalam sebuah masjid nyata, dengan melihat di sekeliling, kita akan menemukan orang, mimbar, jendela, dst., yang tampak nyata. Artinya, melalui teknologi realitas virtual, kita tidak lagi melihat gambar di depan kita, tetapi kita berada di dalam gambar itu. Kita dapat melihat masjid tersebut, berjalan ke arahnya, atau memasukinya. Kita dapat menyentuh dindingnya, relief kaligrafinya, atau permadaninya. Kita dapat berjalan ke tempat wudhu dan berwudhu di dalamnya. Misalnya, kita dapat memutar keran air di tempat wudhu, lalu air akan mengucur dan kita dapat mendengar suara kucurannya. Model yang kita hadapi betul-betul tampak tiga dimensi. Ketika kita selesai berwudhu dan memalingkan muka, keran tempat wudhu tampak masih tetap diam di tempatnya. Kini, kita melihat sisi lain dari ruang tempat wudhu, beranjak pergi ke dalam masjid, lantas suara keran air semakin menghilang dari pendengaran. Lalu, kita siap sembahyang berjamaah dengan sejumlah orang di dalam masjid virtual atau cybermosque. Namun, tempat dan ruang masjid yang kita masuki tadi, serta perlengkapan yang kita gunakan dan dapat kita rasakan, bukanlah sesuatu yang nyata, hanya ada di dalam komputer. Kita dapat melakukan sembahyang berjamaah secara interaktif (menyentuh orang di sebelah, menyela imam yang salah, mendengar suara orang-orang di sekitar), meskipun, secara fisik, setiap jamaah yang salat tersebut pada kenyataannya berada di depan komputer dan dilingkupi peralatan interaktif cyber di rumahnya masing-masing. Itulah lukisan sebuah masjid virtual di masa depan, terlepas dari persoalan syariatnya (coba lihat beberapa buku Yasraf).

Jika pada masa mendatang cybermosque dan shalat virtual mungkin dilakukan, dan mengacu pada upacara bendera virtual yang sukses dilakukan itu, tidak menutup kemungkinkan ibadah lain bisa dilakukan secara virtual nanti, seperti puasa virtual, perang jihad virtual, tarawih virtual, pendek kata, ibadah dari setiap agama, baik itu Islam, Kristen, Yahudi, Buddha, Hindu, Tao, Indian, dan lainnya, bisa dilakukan secara virtual pada masa mendatang.

Barangkali Anda sebagai pembaca tulisan ini ada yang berkeberatan dan menyanggahnya. Itu boleh saja. Tetapi, yang hendak kami tegaskan adalah soal mengajak Anda untuk berdiskusi dengan kami soal ini, hiper-realitas, mengingat sudah banyak sekali hiper-realitas dalam dimensi religiusitas yang digelar. Misalnya, baiat virtual pada salah satu tarikat.

Soal ini, kami punya pandangan tersendiri. Dan, Anda tentu saja punya, yang boleh jadi itu berbeda dengan kami. Oleh karena itu, akan sangat menarik dan berfaedah jika Anda berkenan mendiskusikannya bersama kami di sini. Anda bisa menggunakan sudut pandangan atau pendekatan apa saja, filsafat, cultural studies, sosiologi, komputasional, filsafat perennial, gnostik, tasawuf, atau apa sajalah, bebas. Kami tunggu yah.

Telaah Budaya | Jika Upacara Benderanya Virtual, Maka Kemerdekaannya Pun Virtual

2010-08-18T10:12:00.000-07:00

Pada 17 Agustus lalu, di Indonesia dilaksanakan Upacara Bendera Kemerdekaan secara virtual. Respons masyarakat Indonesia pengguna Internet sangat semarak. Bahkan di Twitter #upacarabendera menjadi trending topic. Pada laman tempat upacara bendera itu dilaksanakan, disediakan pula interaksi tweet yang bisa diamati; di Twitter jika kita mengamati lintasan "kicauan" pada hashtag #upacarabendera, maka akan ditemui selorohan dan keseriusan yang terjadi di dalam upacara bendera nonvirtual seperti ada yang kesurupan, ada yang nakal lamat-lamat beranjak dari lapangan, suasana "ngaso" akibat kepanasan di lapangan. Pendek kata, apa yang ditemukan di dalam realitas upacara bendera bisa ditemukan di dalam upacara bendera virtual. Dalam ranah filsafat, realitas yang ditampilkan dalam upacara bendera virtual itu disebut sebagai hiper-realitas, yakni realitas yang tidak mengacu pada dirinya melainkan pada citraan yang ditampilkan; atau realitas yang tidak berakartunjang pada realitas itu sendiri, tetapi citraan yang digelar. Hiper-realitas bisa membangun realitasnya sendiri tanpa berpijak pada apa pun, selain citra.

Dari hal itu, timbul beberapa pertanyaan, untuk tidak menyebut semua: apakah perayaan kemerdekaan yang salahsatunya dimanifestasikan melalui upacara bendera virtual itu merayakan perjuangan yang juga virtual? Lalu, bagaimana upacara bendera virtual itu membangun makna kemerdekaannya sendiri? Bagaimana dan apa dampak sosial dari hiper-realitas yang hendak dicapai upacara bendera virtual itu? Relasi sosial macam apa yang direkonstruksinya? Apakah virtualitas bisa membentuk budaya virtual pula?

Kami memercayai bahwa Anda pasti memiliki pendapat menarik, bagus, dan khas berkenaan soal ini. Oleh karena itu, kami mengundang Anda untuk berdiskusi bersama soal ini.

Filsafat | Aristoteles | 47 Karya

2010-08-15T13:56:00.000-07:00

Salah satu tokoh besar dalam filsafat dan ilmu pengetahuan secara umum adalah Aristoteles. Meski namanya populer, tidak banyak orang pernah membaca karyanya. Beruntunglah Anda yang melawat di blog ini, Filsafat Konseling, lantaran kami akan berbagi buku elektronik Aristoteles. Kami memiliki edisi lengkap karya Aristoteles. Jika Anda membutuhkan karya Aristoteles, silakan hubungi kami melalui surat elektronik kami. Mohon maaf, kami tidak mengunggahnya di blog, kami hanya akan berbagi kepada orang yang membutuhkannya dan bersedia menghubungi kami. Silakan pilih daftar judul di bawah jika Anda berkenan membacanya, dan kontak kami.

01. Categories

02. De Interpretatione

03. Prior Analytics

04. Posterior Analytics

05. Topics

06. Sophistical Refutations

07. Physics

08. On the Heavens

09. On Generation and Corruption

10. Meteorology

11. On the Universe

12. On the Soul

13. Sense and Sensibilia

14. On Memory

15. On Sleep

16. On Dreams

17. On Divination in Sleep

18. On Length and Shortness of Life

19. On Youth, Old Age, Life and Death, and Respiration

20. On Breath

21. History of Animals

22. Parts of Animals

23. Movement of Animals

24. Progression of Animals

25. Generation of Animals

26. On Colours

27. On Things Heard

28. Physiognomonics

29. On Marvellous Things Heard

30. On Plants

31. Mechanics

32. Problems

33. On Indivisible Lines

34. The Situations and Names of Winds

35. On Melissus, Xenophanes, and Gorgias

36. Metaphysics

37. Nicomachean Ethics

38. Magna Moralia

39. Eudemian Ethics

40. On Virtues and Vices

41. Politics

42. Economics

43. Rhetoric

44. Rhetoric to Alexander

45. Poetics

46. Constitution of Athens

47. Fragments

DISCLAIMER

Harap diperhatikan bahwa blog Filsafat Konseling berbagi buku elektronik ini untuk tujuan belajar dan pengembangan ilmu pengetahuan di Indonesia. Alasan kami berbagi buku ini selain alasan yang sudah disebut, juga soal kelengkapan perpustakaan di Indonesia yang begitu minim, dan tentu saja selain buku-buku yang kami sebutkan di sini harganya mahal. Kami pernah menjadi mahasiswa, dan merasakan betapa sulitnya memenuhi dahaga untuk belajar. Dan, kami selalu berusaha berbagi karya yang sudah masuk kategori public domain.

Tasawuf | Puisi Ibn ‘Arabī | The Theophany of Perfection

2010-08-15T12:41:00.000-07:00

Islam banyak menghasilkan guru tasawuf terkemuka, salah satunya adalah Ibn ‘Arabī. Beliau dikenal lantaran gagasanya yang kelak disebut para muridnya sebagai wahdat al-wujūd. Ibn ‘Arabī, selain menulis uraian pemikirannya melalui risalah dan kitab, beliau juga turut menuangkannya melalui puisi. Salah satu puisi indahnya sudah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris, berjudul The Theophany of Perfection. Buat seseorang yang merasa bahwa sudah berputus asa dalam menggapai Rahmat Tuhan, saya sarankan membaca puisi ini; buat orang yang sudah merasa saleh, juga saya sarankan membaca puisi, barangkali ada manfaat yang bisa dipetik. O, iya, selain teks puisinya akan saya lampirkan di bawah, ada juga video-musik atas puisi ini. Silakan disimak di sini videonya. O, iya, buat yang pengin membaca salah satu kitab yang berjudul Syajarat al-Kawn dalam bahasa Indonesia atau Arab silakan lihat tulisan sebelumnya dalam blog ini yang berjudul Tasawuf | Ibn ‘Arabī | Download Buku Syajarat al-Kawn (Arab dan Indonesia).

The Theophany of Perfection

Listen, O dearly beloved!

I am the reality of the world, the centre of the circumference,

I am the parts and the whole.

I am the will established between Heaven and Earth,

I have created perception in you only in order to be the object of My Perception.

If then you perceive Me, you perceive yourself.

But you cannot perceive Me through yourself.

It is through My Eyes that you see Me and see yourself,

Through your eyes you cannot see Me.

Dearly beloved!

I have called you so often and you have not heard Me.

I have shown Myself to you so often and you have not seen Me.

I have made Myself fragrance so often, and you have not smelled Me,

Savorous food, and you have not tasted Me.

Why can you not reach Me through the object you touch

Or breathe Me through sweet perfumes?

Why do you not see Me? Why do you not hear Me?

Why? Why? Why?

For you My delights surpass all other delights,

And the pleasure I procure you surpasses all other pleasures.

For you I am preferable to all other good things,

I am Beauty, I am Grace.

Love Me, love Me alone.

Love yourself in Me, in Me alone.

Attach yourself to Me,

No one is more inward than I.

Others love you for their own sakes,

I love you for yourself.

And you, you flee from Me.

Dearly beloved!

You cannot treat Me fairly,

For if you approach Me,

It is because I have approached you.

I am nearer to you than yourself,

Than your soul, than your breath.

Who among creatures

Would treat you as I do?

I am jealous of you, over you,

I want you to belong to no other,

Not even to yourself.

Be Mine, be for Me as you are in Me,

Though you are not even aware of it.

Dearly beloved!

Let us go toward Union.

And if we find the road

That leads to separation,

We will destroy separation.

Let us go hand in hand.

Let us enter the presence of Truth.

Let It be our judge

And imprint Its seal upon our union

For ever.

Bagaimana menurut Anda? Indahkah puisi tersebut? Ayo, mari berbagi pengalaman Anda ketika membaca puisi tersebut di blog ini.

Tasawuf | Menggali Inspirasi dalam Mencari Kebenaran dari MR Bawa Muhaiyaddeen

2010-08-14T15:11:00.000-07:00

Muhammad Raheem Bawa Muhaiyaddeen merupakan seorang sufi dan guru spiritual terkemuka dari Sri Lanka. Tanpa pamrih beliau selama lebih dari lima puluh tahun berbagi pengetahuan dan pengalaman dengan orang-orang dari setiap ras dan agama dari berbagai belahan dunia. Dia pertama kali datang ke Amerika Serikat pada 1971 dan mendirikan Bawa Muhaiyaddeen Fellowship Amerika Utara di Philadelphia. Untuk mengetahui lebih teperinci soal Bawa Muhaiyaddeen Anda bisa melawat ke laman resmi Bawa Muhaiyaddeen Fellowship di sini.

Di Bawa Muhaiyaddeen Fellowship itu para murid Bawa Muhaiyaddeen meneruskan dan mengembangkan ajarannya. Dari Indonesia, ada beberapa orang pernah belajar spiritualitas di Bawa Muhaiyaddeen Fellowship, seperti Dr. Ratna Megawangi, misalnya. Dalam konteks dunia Barat, gerakan spiritualitas yang diseru Bawa Muhaiyaddeen sudah banyak dikaji oleh akademisi, salah satunya bisa ditemukan di dalam buku berjudul Sufism in the West yang diedit oleh Jamal Malik dan John Hinnells. Di Indonesia sendiri, beberapa bukunya sudah diterbitkan oleh Mizan, Pustaka Hidayah, dan Pustaka Prabajati. Dua orang dari peminat ajaran Bawa Muhaiyaddeen yang rajin menerjemahkan teksnya ke dalam bahasa Indonesia adalah Herry Mardian dan Watung Arif. Saya merekomendasikan Anda untuk mengunjungi laman kedua orang itu jika hendak mengulas soal spiritualitas, terutama berkenaan ajaran Bawa Muhaiyaddeen dan Rumi. Untuk Watung Arif, silakan lawat di sini, sedangkan Herry Mardian di sini.

Ajaran Bawa Muhaiyaddeen dikenal sangat mudah, namun memiliki kandungan mendalam. Ketika mengajar, beliau selalu menyapa muridnya dengan sapaan "Anakku". Dan, bagi Anda yang memiliki anak, silakan melawat ke laman resmi Bawa Muhaiyaddeen Fellowship, di sana ada material soal ajaran spiritual untuk anak-anak. Iya, Bawa Muhaiyaddeen juga bisa menyampaikan kandungan spiritualitas yang mendalam itu dengan bahasa yang bisa dimengerti oleh anak kecil sekalipun.

Dalam kesempatan ini, saya ingin berbagi tautan video Bawa Muhaiyaddeen mengenai perjalanannya mencari Kebenaran atau al-Haqq. Anda bisa melihatnya di sini. Jika Anda sudah menyimaknya, saya senang sekali jika Anda berkenan bertukar pikir dan rasa dengan saya. Saya tunggu respons Anda.

Salam.

Teologi Sosial: Kesalehan Sosial sebagai Parameter Kesalehan Keberislaman

2010-08-13T14:44:00.001-07:00

Ancang-Ancang

Islam merupakan agama mayoritas dianut masyarakat Indonesia. Dalam skala global, masyarakat Islam Indonesia merupakan masyarakat Islam terbesar di dunia. Sebagai agama yang banyak dianut, Islam tentu tidak bisa diabaikan begitu saja dalam kehidupan sosial masyarakat. Secara langsung atau tidak langsung pemahaman keislaman penganutnya memengaruhi kehidupan ranah sosial. Karenanya upaya penggiringan agama, dalam hal ini Islam, semata soal urusan atau ranah privat perlu didebatkan. Agama hanya menyoal urusan halal-haram perlu dipertanyakan, atau dalam kata lain apakah agama melulu persoalan hukum? Apakah agama merupakan media pembebasan? Tulisan berikut berusaha menyoal itu semua.

Titik Utama Islam: Tauhid

Secara keseluruhan prinsip Islam bertumpu pada tauhid. Hal inilah yang merupakan inti atau ruh Islam. Dengan kata lain tauhid merupakan konsep sentral dan sangat fundamental dalam Islam. Tauhid secara kebahasaan berarti keesaan atau kesatuan. Dimaksud keesaan di sini adalah keesaan Tuhan. Selama ini konsep tauhid dipahami bersifat sekadar ranah ketuhanan, teosentris. Ia tidak pernah dilihat dalam perspektif kemanusiaan, antroposentris. Sehingga konsep tauhid kerap bersifat metafisis-spekulatif. Artinya tidak pernah menyentuh dimensi realitas, dalam pengertian empirik. Implikasinya ada jurang lebar, dalam hubungan antara Khalik dan makhluk, antara Tuhan dengan manusia. Pemahaman seperti ini perlu dipertanyakan kembali. Melihat banyaknya pemahaman ketuhanan yang depahami, namun pada saat yang sama tidak dapat merubah perilaku kaum Muslim. Konsep tauhid tidak pernah termanifestasikan dalam tataran praksis.

Tauhid memproklamirkan bahwa tiada Tuhan selain Allah, la ilaha illa Allah. Seorang Muslim harus menegasikan segala “sesuatu” selain Tuhan, sebagai manifestasi keimanannya. Hanya saja perlu dipertanyakan apakah konsep tauhid hanya sebatas verbal la ilaha illa Allah? Hanya sebatas dalam tataran konsep yang tak terkait dengan tataran praksis?

Kalau tauhid dipahami menegasikan segala “sesuatu” selain Tuhan, tentu saja bisa diartikan bahwa sangat tidak bertauhid seorang Muslim bila menuhankan “sesuatu” selain Tuhan. Tuhan dimaksud adalah dalam pengertian fenomenologis, yaitu “sesuatu” yang dijadikan orientasi hidup dan obyek pengabdian. Dalam pengertian ini menjadikan uang, kekuasaan, negara, dll., selain Tuhan, sebagai satu-satunya orientasi hidup dan obyek pengabdian sama saja menuhankan hal tersebut. Dalam pengertian Islam, menuhankan “sesuatu” selain Tuhan disebut syirik. Yaitu menjadikan sesuatu selain Tuhan sebagai sesembahan hidup.

Dalam kenyataan praksis, bukan hal yang sulit untuk menemukan bahwa konsep tauhid tidak pernah termanifestasikan dalam ranah empirik. Sekadar ilustrasi, ketika negara dan aparatusnya melulu sumber penindasan, tetap saja kalangan Muslim meributkan sistem kenegaraan tersebutlah yang keliru. Sebagai gantinya mereka menawarkan sistem kekhalifahan sebagai solusi, selain alasan sangat islami. Segera kita melihat bahwa masih banyak kalangan Muslim yang tergantung dengan keberadaan negara. Tanpa ada negara seolah-olah kehidupan akan kacau. Karenanya bisa dipahami terdapat diktum bahwa “masih lebih baik kepemimpinan lalim ketimbang kekosongan kepemimpinan dalam suatu negara.” Tentu saja diktum ini masalah bila dihadapkan dengan konsep tauhid. Mengikuti kerangka syirik, menjadikan “sesuatu” selain Tuhan sebagai orientasi hidup dan objek sesembahan, dalam hal ini negara, merupakan tindakan syirik. Kenyataan seperti ini, yaitu kosongnya manifestasi konsep tauhid dalam tataran empirik, bukanlah tanpa sebab.

Konsep tauhid dalam perspektif teosentris perlu dipikirkan ulang. Apakah tauhid merupakan hal yang tidak terkait sama sekali dengan kemanusiaan, antroposentris? Mengandaikan tauhid hanya melulu persoalan keesaan Tuhan yang tidak terkait dengan kemanusiaan, pertanyaannya adalah kenapa agama melibatkan manusia?

Perlu dipertanyakan apakah agama dibutuhkan manusia atau Tuhan? Pada kenyataannya, dalam perspektif teologis, Tuhan tidak membutuhkan apapun. Mengatakan bahwa agama dibutuhkan manusia tentu saja perlu menengok sejarah turunnya Islam.

Menilik sejarah, secara umum memang disyariatkan agama Islam adalah untuk menegakkan keadilan sosial sebagai prasyarat terwujudnya kemaslahatan. Dari sini saja segera diketahui bahwa agama bukan melulu persoalan teosentris, melainkan antroposentris. Muhammad saw sebagai pembawa risalah ini, dilaporkan dalam sejarah, merupakan sosok yang menentang penindasan. Muhammad saw, sekaligus konteks kali pertama Islam diturunkan, hidup dalam keadaan politik dan ekonomi carut-marut. Tidak heran faktor inilah yang menjadi agenda utama Muhammad saw atau Islam: melawan penindasan dan menentang ketidakadilan serta menciptakan tatanan masyarakat egalitarian.

Kendati demikian, tidak bisa ditampik bahwa semangat pembebasan tersebut dalam Islam telah pudar, untuk tidak mengatakannya hilang sama sekali. Agama telah menjadi penindas baru. Islam yang pada awalnya hadir untuk mengkritisi produk-produk kebudayaan yang menindas, lambat laun menjadi kolaborator bahkan komprador dari para penguasa (baik politik maupun ekonomi) yang dengan kekuasaannya secara langsung maupun tidak langsung telah menindas orang-orang lemah dan orang-orang miskin (mushtadh’afin). Peran Islam bergeser dari media pembebas manusia menjadi alat stempel penguasa yang mengemuka dalam wujud politisasi agama. Dalam konteks ini fungsi kritis dan transformatif agama lenyap dan kemudian digantikan oleh fungsi legitimasi agama: agama tidak lebih hanya berfungsi sebagai legitimator sang penguasa.

Agama mulai dipertanyakan relevansinya dalam kehidupan. Karenanya perlu dilacak penyebab transformasi agama sebagai media pembebas menjadi penjaga terkuat status quo dan alat legitimasi penguasa.

Melacak Antroposentrisitas dalam Tauhid

Islam sebagai media pembebas dalam menentang ketidakadilan sosial merupakan hal tidak ahistoris. Karenanya tauhid harus dilihat dalam perspektif ini. Tauhid sebagai konsep yang mengidealkan sebuah struktur masyarakat yang unitas, total dan utuh. Konsekuensi dari konsep tauhid model ini, Islam menentang segala bentuk ketidakadilan baik yang menyangkut hubungan manusia dengan Tuhan, manusia dengan individu, dengan sesama manusia dan dengan alam semesta. Konsep tauhid ini tidak semata pemahaman yang mengawang, melainkan suatu suatu konsep praktis yang menyangkut seluruh institusi-institusi yang dilahirkannya. Dari perspektif ini, memahami konsep Islam sebagai agama monoteis serta fungsinya, seperti sosial, spiritual, moral, politik menjadi membumi.

Hanya saja semangat pembebasan tersebut seakan kehilangan maknanya, ketika Islam dijadikan sekadar urusan pribadi yang tidak ada kaitannya dengan keadilan sosial. Konsekuensi logisnya, Islam merupakan obat mujarab keselamatan-pribadi (self-salvation). Islam dewasa ini ditangan pemeluknya menjadi apatis, ahistoris, dan apolitis. Semua ketimpangan di dunia ini merupakan kehendak Tuhan. Tuhan sudah mengatur segalanya. Yang tersisa bagaimana caranya agar mendapatkan keselamatan di akhirat; bersifat eskatologis melulu—eskatologis yang dipahami terlepas dalam kehidupan duniawi. Kemiskinan yang melanda disebabkan kemalasan seseorang berusaha. Ini takdir tuhan. Tidak ada yang bisa diperbuat oleh manusia. Fatalistik.

Rukun Islam hanya sebatas hafalan. Ia hanya sebatas dipahami sekadar “rumusan”: 1) la ilaha illa Allah, pengesaan Tuhan; 2) shalat; 3) zakat; 4) puasa; dan 5) haji, tanpa pernah melacak implikasi sosialnya. Dimensi esoterisnya tidak pernah disentuh sama sekali. Karenanya melacak corak antroposentris tauhid perlu dimulai dari hal tersebut.

Pertama, la ilaha illa Allah, seperti yang sudah disinggung merupakan titik utama dalam Islam. Karenanya sesorang yang memeluk Islam harus membuat kesaksian (syahadat) bahwa Tuhan itu esa, penauhidan. Namun demikian apakah kesaksian tersebut sebatas tindakan verbal perlu didebatkan. Untuk apa Tuhan menyuruh manusia untuk mengesakan Tuhan, apabila hal tersebut hanya demi kebaikan Tuhan? Apakah perintah Tuhan kepada manusia untuk bersaksi bahwa Dia esa tidak ada kepentingan untuk manusia?

Bersaksi bahwa Tuhan adalah esa, sama artinya menegasikan sesuatu yang dijadikan orientasi hidup dan objek pengabdian selain Tuhan. Manusia dituntut untuk tidak takut terhadap apa pun dan tergantung dengan siapa pun. Negara, misalnya. Konsep ini tidak akan bermakna bila hanya sekadar dipahami persoalan metafisis-spekulatif, sebab manusia hidup dalam dunia empirik—namun bukan berarti menegasikan entitas-entitas nonempirik. Karenanya ketauhidan tidak tepat dipahami melulu konsep abstrak, melainkan harus disentuhkan ke dalam ranah empiris, harus dimanifestasikan dalam kehidupan sosial.

Kedua, shalat. Mengandaikan konsep la ilaha illa Allah hanya sebatas metafisis-transendental, implikasinya pemahaman makna shalat pun hanya sebatas urusan pribadi, antara manusia dengan Tuhannya[1]. Tidak pernah dilihat kaitannya dengan urusan sosial. Usah heran bila ada Muslim yang setiap harinya “nungging”, namun di saat yang sama perilaku sosialnya tidak baik. Mengambil hak seseorang yang bukan haknya, misalnya. Padahal tujuan shalat bukan untuk Tuhan, melainkan manusia. Karenanya dalam al-Quran disebutkan bahwa shalat bertujuan untuk menjauhkan manusia jauh dari perbuatan keji dan tindakan mungkar. Artinya, ritual shalat yang sudah dilakukan, namun tidak mampu merubah perilaku sosialnya, layak dipertanyakan. Ketidakmampuan ritual shalat mengubah perilaku seseorang merupakan indikasi bahwa ada yang salah dalam pemahaman shalat.

Selama shalat hanya dipahami untuk “menyenangkan” Tuhan, maka melihat kenyataan di luar bahwa shalat tidak mampu mengubah perilaku seseorang merupakan konsekuensi logis. Masalahnya di dalam al-Quran bukan itu yang hendak dituju oleh ritual shalat. Karenanya pemahaman shalat melulu urusan transendental-metafisis merupakan suatu kekeliruan. Shalat pada dasarnya adalah mengingat Tuhan (dzikr Allah). Hal ini tentu mempunyai dampak terhadap kehidupan sosial. Ketika seseorang hendak berbuat keji atau tindakan mungkar segera ia langsung ingat Tuhan; Tuhan termanifestasikan di mana-mana, sehingga ia mengurungkan tindakannya.[2] Kendati demikian bisa saja ia meneruskan tindakan tersebut, walaupun pada saat yang sama ia “melihat” Tuhan. Karenanya bisa dimengerti bahwa shalat itu dilaksanakan dalam lima waktu setiap hari. Ini memungkinkan seseorang untuk berkontemplasi atas segala tindakannya, yang boleh jadi tanpa ia sadari telah berbuat keburukan. Dengan upaya terus-menerus mengingat Tuhan, akan mengakibatkan kesadaran yang kuat dalam diri seseorang untuk mengubah perilaku sosialnya.

Pada sisi lain shalat yang dilakukan dengan berjamaah menandakan semangat kebersamaan juga kesetaraan. Siapa pun Anda, apa pun status Anda, ketika shalat Anda tidak berbeda satu sama lain. Perhatikan ketika semua orang shalat; ketika sujud, semuanya sujud, tanpa kecuali. Persoalan imam shalat hanya sekadar koordinasi, kalau mau dikatakan seperti itu. Dengan demikian tidak ada nilai istimewa dalam posisi imam. Hal tersebut bisa diartikan bahwa pada dasarnya manusia itu setara, tidak ada yang unggul melebihi satu sama lain di hadapan Tuhan maupun di hadapan manusia. Ketika ini dimanifestasikan dalam kehidupan sosial, tentu saja shalat menemukan maknanya.

Proposisi al-Quran bahwa shalat bertujuan untuk menjauhkan manusia dari tindakan keji dan munkar, bisa diartikan bahwa keberhasilan atau kebermaknaan shalat seseorang harus dilihat dalam manifestasi kehidupan sosialnya.

Ketiga, zakat. Persoalan zakat merupakan ritual yang secara eksplisit terkait dengan kehidupan sosial. Namun demikian kenapa zakat tidak mampu mengatasi kemiskinan, merupakan pertanyaan yang harus segera diajukan. Saya melihat ada beberapa permasalahan yang menjadikan zakat tidak ampuh sebagai senjata penghapus kemiskinan, baik itu dalam skala kecil maupun besar. Pertama, zakat selama ini dipahami hanya sebatas “perintah Tuhan.” Yang dimaksud adalah walaupun zakat jelas ritual yang sangat erat terkait dengan kehidupan sosial, nyatanya tidak selalu dilihat seperti itu. Zakat hanya semata urusan transendental-metafisis. Kedua, sebagai konsekuensinya, orang lupa bahwa diwajibkan zakat karena alasan bahwa di dalam harta yang dimiliki, terdapat hak orang lain. Sejatinya inilah yang dipinta untuk diberikan ke orang lain yang membutuhkan dalam konsep zakat. Ketiga, akibatnya seseorang mengeluarkan zakat bukan atas dasar kesadaran atau kesukarelaan bahwa di dalam hartanya terdapat hak orang lain (baca: orang yang membutuhkan), melainkan ketakutan akan siksa Tuhan. Ini yang menyebabkan rasa kepedulian terhadap sesama sangat minim dalam komunitas Muslim. Tentu masih ada banyak faktor lain yang menyebabkan zakat tidak efektif dalam kehidupan sosial. Salah satunya adalah, untuk tidak menyebut semua, mereduksi zakat hanya sebatas zakat fithrah, yang dikeluarkan setahun sekali menjelang ‘Idul Fithr.

Pemahaman zakat seperti yang disebutkan di atas, sangat sulit untuk menciptakan kesadaran saling menolong, dalam hal ini persoalan ekonomi, dalam komunitas Muslim. Sebab esensi zakat tidak pernah direnungkan. Padahal menolong orang kesulitan merupakan ruh konsep zakat. Akibatnya, ketika orang mengeluarkan zakat, sebatas menganggap dirinya sudah menjalankan kewajiban atas kehendak Tuhan, yang ujungnya adalah keselamatan-pribadi. Dari sini bisa dimengerti bahwa zakat telah kehilangan dimensi sosialnya. Bila segala syariat Islam dipahami untuk kebaikan manusia, tindakan tersebut akan menjadi tanmakna atau sia-sia.

Mengikuti kerangka di atas, ritual lainnya, yaitu puasa dan haji juga telah mengalami ketidakbermaknaan dalam kehidupan sosial. Puasa hanya dipahami sekadar menahan minum dan makan. Persoalan empati terhadap orang kelaparan diabaikan begitu saja. Puasa seharusnya menjadikan seseorang sadar bahwa di luar sana ada orang kelaparan. Puasa mengajarkan seseorang untuk merasakan bagaimana rasanya mengalami kelaparan, walaupun ketika malam diwajibkan untuk berbuka. Dengan mengalami rasa lapar sebulan, diharapkan seorang Muslim dapat lebih peka dalam melihat persoalan kelaparan, serta bentuk permasalahan sosial lainnya. Terkadang seseorang butuh merasakan sesuatu terlebih dahulu sebelum memercayai sesuatu. Merasakan lapar sangat memungkinkan orang untuk lebih peka akan masalah ini. Tentu saja puasa bukan hanya sekadar urusan lapar. Dalam puasa Muslim dilatih untuk menahan amarah atau keinginan buruk lainnya, misalnya.

Begitu juga dengan haji. Kalau dilihat kecenderungan berhaji sekarang seperti wisata atau tamasya. Bahkan status sosial. Ini bisa dilihat bahwa di Indonesia orang yang sudah berhaji segera akan mencantumkan huruf “H” di depan namanya. Akan sangat sulit untuk menemukan hal ini di negara lain. Sehingga orang akan protes bila namanya ditulis dengan tidak mencantumkan inisial “H.” Hematnya, masih banyak ditemukan ketidakberubahan perilaku sosial seseorang walaupun sudah menunaikan ibadah haji. Dengan begitu, sangat sedikit untuk menemukan manifestasi kehidupan sosial dari ibadah haji. Yang menjadi kritik adalah, sungguh ritual yang patut dipertanyakan ketika orang menunaikan haji berkali-kali, namun pada saat yang sama kemiskinan di sekitarnya dibiarkan begitu saja. Ini suatu paradoks. Di mana letak pembebasannya bila Islam dipahami seperti ini?

Sudah dimaklumi bersama bahwa ibadah haji merupakan suatu ibadah yang mengeluarkan biaya sangat besar, selain faktor kesehatan fisik. Karenanya ibadah haji diwajibkan jika syarat-syaratnya sudah dipenuhi, yaitu mempunyai harta lebih dari cukup. Dan ibadah haji hanya wajib dilakukan sekali seumur hidup. Dengan demikian ibadah haji yang kedua dan seterusnya, bukan merupakan kewajiban, melainkan sekadar sunnah. Sebagai sunnah, yang tidak mengapa ditinggalkan, ibadah haji berikutnya merupakan tindakan ironi bila tetap dilakukan, pada saat yang sama tetangganya membutuhkan bantuan. Padahal mementingkan sunnah, namun meninggalkan kewajiban, dalam hal ini membantu tetangga yang kesulitan perekonomiannya, merupakan perbuatan yang tidak hanya sia-sia, melainkan mudarat.

Bias-bias yang diakibatkan oleh ritual tersebut bersumber dari pemahaman keberislaman bersifat transendental-metafisis. Segala syariat yang ada bertujuan untuk kebaikan Tuhan, bukan kebaikan manusia. Sekalipun dipahami sebagai kebaikan manusia, pun hanya sebatas keselamatan-pribadi. Dengan kata lain ritual keberislaman jauh dari dimensi kehidupan sosial. Pemahaman keberislaman seperti ini patut dipertanyakan. Pada tingkat ekstrimnya, lebih baik kubur saja Islam bila tidak membawa manfaat dalam ranah kehidupan sosial.

Islam Tidak Satu Wajah

Islam selama ini dilihat hanya terbatas dalam persoalan haram dan halal. Dengan kata lain Islam merupakan agama hukum atau nomos. Al-Quran dan Sunnah[3], sebagai sumber primer normatif, jelas menyinggung dan menyentuh banyak aspek kehidupan. Ia menyinggung berbagai aspek kehidupan manusia, baik itu aspek sosial, ekonomi, politik, pendidikan, moral, hukum, mistis, ritual, pemikiran, dll.

Namun demikian bukan berarti al-Quran dan Sunnah merupakan gudang jawaban dan melulu solusi dan bersifat detail. Al-Quran sebagai petunjuk (hudan) dan Sunnah sebagai referensi bersifat global. Pandangan bahwa al-Quran memuat dan membahas serta menjawab segala hal perlu dipikrkan ulang. Betapa pun, al-Quran dan Sunnah merupakan produk sejarah dan kultural. Dalam artian al-Quran ketika diturunkan bersentuhan dengan realitas sosial yang ada. Tidak heran bila konteks ke-Arab-an tidak terelakkan dalam al-Quran dan Sunnah. Dan tentu saja ia ketika menghadapi persoalan yang ada turut dipengaruhi waktu dan tempat. Dengan kata lain Islam tidak jatuh dari langit begitu saja. Islam tidak hadir dalam ruang vakum sosial dan kultural. Agaknya inilah yang luput dari perhatian dari kaum Muslim.

Konsekuensi logisnya kedua dasar normatif tersebut haruslah bersifat global. Bahwa mengandaikan kedua sumber tersebut mengatur Muslim sampai ke dalam urusan tetek-bengek merupakan pemahaman banal. Sebab al-Quran dan Sunnah memotret peristiwa yang berbeda dengan peristiwa kekinian. Bagaimana al-Quran menjawab aturan berlalu-lintas, kloning, euthanasia, misalnya? Tidak usah jauh, al-Quran hanya memerintahkan setiap Muslim untuk shalat, namun bagaimana ritual tersebut dilakukan tidak disinggung. Di sinilah salah satu fungsi Muhammad saw sebagai representasi kemauan Tuhan. Muhammadlah yang mengajarkan tata-cara ritual shalat. Dengan kata lain Muhammad saw selain sebagai penyampai risalah ketuhanan juga sebagai penjelas (al-bayan). Shalatlah kalian sebagaimana shalatku, demikian Muhammad saw.

Sebagai sumber keberislaman, tentu saja al-Quran dan Sunnah memuat banyak aspek. Namun demikian dalam sejarah dengan gamblang terlihat bahwa keberagamaan, dalam hal ini Islam, merupakan agama melulu urusan hukum, dalam hal ini ibadah mahdhah (ritual-ritual seperti shalat, puasa, haji, dll.). Dalam pengertian lain, Islam hanya dipahami sebatas tataran eksoterik atau kulit saja. Sedangkan inti atau sisi esoteriknya diabaikan.

Dalam tataran praksis masih sering ditemukan perdebatan, yang kadang tidak sedikit diakhiri dengan sikap kafir-mengkafirkan bahkan saling membunuh, soal tata-cara shalat, tahlil, ziarah kubur, dll. Akan tetapi persoalan apakah atau bagaimana korelasi ibadah mahdhah dengan kehidupan sosial hampir tidak pernah disinggung. Hal ini bisa menjawab kenapa Islam tidak mampu menjadikan pemeluknya menjadi lebih baik, bahkan mereduksi serta mengkerdilkan kemanusiaan itu sendiri. Selama Islam hanya dilihat dari kulitnya saja, kaum Muslim tidak akan pernah tahu esensi dari Islam itu sendiri. Bisa dimengerti jika orang menganggap bahwa agama turut mengalienasikan manusia (Ludwig Feurbach), atau agama merupakan candu (Karl Marx). Pemahaman Islam hanya tertumpu dari segi eksoteriknya saja, sangat berpotensi menciptakan dikotomis dalam interaksi sosial, Muslim-non-Muslim. Terlebih pemahaman eksoterik bersifat eksklusif bahwa tidak ada keselamatan di luar agama selain agama yang dianutnya. Tentu ini masalah bila pemahaman ini terjadi dalam ranah sosial. Islam sebagai pandangan dunia bagi pemeluknya tidak bisa begitu saja ditanggalkan ketika berinteraksi sosial.

Selama ini Islam dipahami, setidaknya dalam konteks keindonesiaan, telah mengalami pereduksiaan habis-habisan. Islam merupakan sekumpulan peraturan mengenai halal-haram. Dengan kata lain pemahaman Islam hanya bertumpu pada fiqh (yurisprudensi Islam). Bahkan ada yang melangkah lebih jauh, fikih dikaji melulu soal wudhu; thaharah (bersuci); kriteria air bagaimana yang sah dipakai untuk cebok; batu, sebagai ganti air, bagaimana yang sah untuk cebok; dan hal lainnya yang terkait dengan bersuci. Tidak heran pemahaman Islam model seperti ini disebut sebagai Islam Toilet. Tentu saja bukan berarti bab al-thaharah tidak penting. Namun demikian akan tampak simplistik bila bertahun-tahun majelis taklim mengadakan pengajian hanya sebatas soal ini. Persoalan lain hendak dikemanakan? Apakah Islam hanya mempunyai satu wajah, fikih? Adakah Islam menyoal ekonomi, distribusi keadilan sosial, politik, kebudayaan, intelektual, mistikal, dsb.?

Islam mempunyai paling tidak lima dimensi, setidaknya dalam tulisan ini, yaitu dimensi ritus, mistis, teoritis, intelektualitas dan sosial. Dimensi ritus berkenaan dengan upacara-upacara keagamaan, seperti shalat, haji, dll. Dimensi mistis menunjukkan pengalaman keagamaan, seperti pengalaman akan kehadiran yang mahakuasa (omni present), mysterium tremendum et fascinans, dsb. Dimensi teoritis mengacu pada serangkaian prinsip-prinsip yang menjelaskan eksistensi manusia terhadap Sang Pencipta dan makhluk hidup lainnya. Dimaksud dengan dimensi intelektualitas yakni tingkat pemahaman terhadap ajaran atau prinsip agama. Dimensi sosial berkenaan dengan manifestasi ajaran agama dalam kehidupan sosial, dengan kata lain dimensi sosial berkenaan dengan kesalehan sosial.

Menengok keberislaman dewasa ini, hanya tiga dimensi yang dipraktikkan, yaitu dimensi ritus, mistis, dan teoritis. Sedangkan dimensi intelektualitas dan sosial diabaikan begitu saja dalam praktiknya. Sayangnya, dua dimensi yang diabaikan ini, merupakan hal yang sangat krusial dalam Islam itu sendiri. Akibatnya, tidak bukan tanpa sebab bila, agama dianggap sebagai mitis baru atau persoalan yang tidak rasional serta tidak ada manfaatnya dalam kehidupan sosial—malah pada titik tertentu agama turut menoreh coreng dalam sejarah kemanusiaan.

Mengabaikan dimensi intelektualitas mengakibatkan Muslim malas untuk berpikir. Memerlakukan Islam sebagai hal yang diterima begitu saja menjadikan pemahaman keberislaman ahistoris serta tidak kontekstual. Yang dimaksud ahistoris adalah menganggap Islam bukan sebagai preventif, melainkan solusi. Sebagai contoh, kalangan Muslim yang memercayai bahwa kedamaian tidak akan tercipta bila negara tidak dijalankan dengan sistem khalifah, jelas sangat ahistoris. Dalam sejarahnya khalifah yang ada, tidak sepenuhnya baik. Bahkan sebenarnya banyak yang korup. Belum lagi sistem kekhalifahan yang dirujuk adalah sistem khalifah pascakhalifa al-rasyidun, yaitu Dinasti Umayah, Abbasiyah dan Turki Utsmani—yang disebut terakhir mempunyai kaitan emosional erat dengan Islam Nusantara. Dinasti tersebut jelas perlu dipertanyakan keislamiannya. Misalnya, dalam Islam tidak dikenal sistem pemerintahan dinastik. Kenapa sistem khalifah menjadi keniscayaan bagi kaum Muslim? Tentu saja, apakah Islam menyoal sistem ketatanegaraan?

Dimaksud dengan Islam adalah kontekstual, dalam pengertian, nilai-nilainya harus diterjemahkan dalam konteks tertentu yang dipengaruhi oleh zaman dan waktu. Islam diturunkan kali pertama 14 abad yang lalu. Tentu keadaan sekarang dengan zaman Muhammad saw mempunyai konteks berbeda. Faktanya masih banyak ditemukan pemahaman Islam produk masa lalu yang berbeda keadaannya dengan zaman kekinian. Kendati demikian tetap saja zaman kekinian diterjemahkan ke dalam zaman masa lalu.

Hal tersebut yang pada dasarnya menjadikan semangat pembebasan Islam gagal dalam mentransformasikan kehidupan sosial ke arah yang lebih baik. Selama ini Islam dipahami lepas dari setting historis dan dimensi sosial serta intelektualitasnya.

Implikasi Pemahaman Islam sebagai Agama Nomos

Islam dianggap sebagai agama hukum merupakan fakta yang tidak tebantahkan. Kaum Muslim selalu diributkan bagaimana hukumnya melakukan itu, melakukan ini, dsb. Secara sepintas ini menandakan bahwa kesadaran keberislaman telah kian tumbuh dalam komunitas Muslim. Akan tetapi anggapan ini perlu dipertanyakan. Benarkah kesadaran kaum Muslim terhadap fikih merupakan kemajuan? Pada kenyataannya, sebagian besar kesadaran tersebut bersumber dari ketakutan akan namanya dosa. Tentu ini hal yang baik. Namun demikian, tidak menjadi hal kebaikan bila ketakutan itu diterjemahkan dalam bentuk keselamatan-diri.

Selama ini kesadaran fikih sebagian besar tertumpu pada keselamatan-pribadi. Implikasinya menumbuhkan apatis dalam diri kaum Muslim terhadap kehidupan sosial. Sehingga kesadaran fikih mengemuka hanya sebatas mengenai kerugian maupun keuntungan dirinya sendiri. Berbeda kenyataannya ketika dalam kehidupan sosial, logika fikih tidak mencuat. Kenyataannya dalam kehidupan sosial logika fikih absen. Yang ada hanya soal kepentingan dirinya sendiri. Tidak aneh bila kebanyakan kaum Muslim sibuk mencari persoalan fikih dalam tataran personal, namun tetap saja perilakunya menimbulkan kerugian dalam kehidupan sosial. Sebab fikih dilepaskan dari konteks sosial. Dengan kata lain kaum Muslim sadar akan fikih hanya sebatas dalam ibadah mahdhah, tidak dalam ibadah muamalah (sosial).

Pada sisi lain, mengandaikan Islam hanya sebatas nomos, akan mengalami kepincangan dalam mengaplikasikan keberislaman. Islam sebagai “pandangan dunia” holistik, ketika dipahami secara parsial tidak menutup kemungkinan mengalami pendistorsian. Memusatkan Islam hanya pada satu “wajah” yang sebenarnya bukan merupakan ruh agama, yaitu fikih, akan mengalami simplisifikasi dalam membingkai realitas. Sebagai contoh, ketika kaum Muslim hendak mencari jalan keluar atas pelacuran, akan sangat menyulitkan bila hanya dilihat dari sudut fikih. Dalam fikih, jangankan pelacuran, hubungan seksual dengan pasangan yang belum dinikahi pun tidak dibenarkan.

Masalahnya, pelacuran tidak hanya persoalan moralitas, ia juga persoalan politis dan ekonomi. Menghadapi kenyataan seperti ini, tentu saja Islam tidak akan efektif dalam melakukan perubahan transformasi sosial bila dipandang sebatas agama nomos. Untuk mencari jalan keluar atas pelacuran, tidak boleh tidak harus melihat dari berbagai segi dan berbagai pendekatan serta metodologi, jangan melulu fikih. Sama halnya dengan tindakan kriminal. Ia bukan melulu soal moralitas.

Selain itu, selama ini fikih selalu dikaitkan dengan moralitas. Sehingga ketika ada individu yang melanggar ketentuan fikih langsung saja dianggap tidak bermoral. Pelaku pelacuran dan pencurian bisa dijadikan contoh yang baik. Mereka selalu saja dianggap tidak bermoral, serta penghuni neraka.

Di samping itu, wajah fikih menciptakan asumsi bahwa Islam tidak sejalan dengan hati nurani dan akal. Ini diindikasikan bahwa untuk melakukan segala sesuatu Muslim harus merujuk ulama fikih. Padahal fikih merupakan produk manusia, tepatnya produk akal dan hati nurani (dalan bahasa Arab nur berarti cahaya. Dengan demikian, bisa diartikan bahwa hati nurani adalah fakultas hati yang teriluminasikan cahaya atau pengetahuan). Artinya, setiap Muslim, pada titik tertentu, mampu menjawab segala tindakannya apakah ini baik atau tidak, tanpa perlu merujuk ulama fikih. Memang pada titik tertentu tdiak semua orang mampu menyimpulkan hukum (istinbath), namun bukan berarti ketika hendak buang air kecil sampai tidur harus merujuk ulama fikih. Inilah yang dimaksud bahwa fikih menciptakan asumsi bahwa Islam tidak paralel dengan nalar dan hati nurani. Untuk memutuskan bahwa tindakan korupsi yang banyak dilakukan orang Islam itu tidak perlu merujuk ulama fikih. Dengan nalar dan hati nurani sudah mampu menjawabnya.

Betapa pun, mengandaikan islam, sebagai agama nomos, sama saja menampilkan wajah keislaman yang tidak ramah, keras, kaku, menakutkan, maskulinitas, dsb. Boleh jadi mungkin itu salah satu wajah Islam. Kendati demikian bukan itu satu-satunya wajah Islam—kalau wajah Islam yang serba horor dan galak itu diterima sebagai salah satu wajah Islam.

Selama ini sisi “feminin” dari Islam tidak pernah diperlihatkan. Dengan kata lain, Islam sebagai “agama cinta” tidak pernah ditampilkan. Sebagai agama yang merangkul segala manusia, sebejat apa pun manusia itu. Sebagai agama yang mendorong orang untuk tidak berputus asa dalam menjalani kehidupan. Bukannya menakuti-nakuti orang serta menina-bobokan orang. Sebagai agama yang tidak bertentangan dengan nurani dan akal.

Yang perlu ditekankan adalah Islam mempromosikan kemudahan. Ketika Islam sudah menyusahkan, tentu patut dipertanyakan relevansi Islam dalam kehidupan. Hal ini ada dua kemungkinan. Pertama, dari Islam itu sendiri. Yang dimaksud adalah ajaran-ajaran atau prinsip-prinsip Islam itu sendiri. Kedua, adalah pemahaman atau penafsiran terhadap Islam itu sendiri.

Korelasi Ibadah dengan Muamalah

Bagian ini hendak mencari landasan normatif bahwa Islam terkait dengan soal kehidupan sosial manusia, bukan melulu “ketuhanan” yang jauh “di atas” sana, dalam artian apakah pemahaman transendental-metafisis tersebut tidak terkait dengan kehidupan manusia.

Dari pemaparan sebelumnya, bisa diketahui bahwa nilai-nilai Islam bersentuhan dengan kehidupan sosial. Apa pun itu wajah dari Islam selalu terkait dengan ranah sosial. Sebagai misal, tauhid tidak akan bermakna bila tidak dimanifestasikan dalam konteks sosial.

Secara umum ibadah adalah urusan antara seorang ‘abd (penyembah atau hamba) dengan ma’bud (yang disembah); hablun min Allah, sedangkan urusan muamalah adalah urusan antara manusia dengan sesamanya; hablun min al-nas. Yang pertama adalah urusan ritual, yang kedua adalah urusan sosial.

Dalam al-Quran dan kitab-kitab hadits, proporsi terbesar kedua sumber ajaran Islam tersebut berkenaan dengan urusan muamalah. Ayat-ayat ibadah dan ayat-ayat berkenaan kehidupan sosial adalah satu berbanding seratus. Untuk satu ayat ibadah ada seratus ayat muamalah. Begitu juga di dalam kitab hadits. Dari dua puluh jilid Fath al-Bari: Syarah Shahih Bukhari, hanya empat jilid berkenaan dengan urusan ibadah.

Dalam Islam bila waktu ibadah bersamaan dengan urusan muamalah penting, ibadah boleh ditunda atau ditangguhkan pelaksanannya. Ibadah yang mengandung segi sosial diberi ganjaran besar daripada ibadah bersifat perorangan.

Ketika urusan ibadah dilakukan tidak sempurna atau batal, karena satu hal, maka kifaratnya (tebusannya) ialah melakukan sesuatu yang berhubungan dengan muamalah. Orang yang tidak mampu berpuasa diharuskan memberi makanan kepada orang miskin, di sebut fidyah.

Menariknya, bila orang tidak baik atau melakukan kesalahan dalam urusan muamalah, urusan ibadah tidak dapat menutupinya. Ketika seseorang merampas hak orang lain, tidak dapat menghapus dosanya dengan shalat tahajud. Ketika saya melukai Anda, kesalahan saya tidak dapat ditebus dengan “nungging” ribuan tahun. Satu-satunya cara adalah saya meminta maaf kepada Anda.

Melakukan amal baik dalam urusan sosial, lebih baik daripada ibadah sunnah. Bahkan kebaikan dalam urusan sosial pada titik tertentu menjadi penentu diterimanya atau tidak, atau bermanfaat atau tidak ibadah seseorang. Diriwayatkan Tuhan telah berkata melalui Muhammad saw pada hadits qudsi, bahwa “tidak beriman kepada-Ku orang yang tidur kenyang, sementara tetangganya kelaparan.” Juga diriwayatkan Muhammad saw berkata bahwa “hamba yang paling dicintai Allah ialah yang paling bermanfaat bagi manusia. Dan amal yang paling utama adalah memasukkan rasa bahagia pada hati orang (beriman)—(seperti) menutup rasa lapar, membebaskan (orang) dari kesulitan, atau membayarkan utang.”

Dari pemaparan tersebut terlihat bahwa urusan sosial lebih penting daripada urusan ibadah. Dengan kata lain, upaya apa pun yang sudah dilakukan dalam ibadah, penentu diterima atau tidaknya, atau bermanfaat atau tidaknya ditentukan dalam kehidupan sosial.

Kesimpulan: Menggagas Kesalehan Sosial sebagai Falsumeter Keberagamaan

Islam yang setting sejarahnya merupakan agama yang membebaskan kaum tertindas, nyatanya kini malah agen penindas baru—ingat kasus Taliban. Islam yang dasarnya memanusiakan manusia, malah mengalienasikan manusia, saling kafir-mengkafirkan, bahkan saling bunuh, hanya berbeda pemahaman atau penafsiran atas Islam—ingat kasus Ahmadiyah, Muhammadiyah antara NU. Islam tidak menjadikan pemeluknya saleh dalam kehidupan sosial, malah beringas dalam merusak sesuatu—FPI contoh bagus. Islam belakangan dipahami sebagai agama horor dan menampilkan Tuhan yang Mahagalak, main azab saja—lihat acara-acara Rahasia Ilahi serta variannya.

Pendek kata, Islam telah gagal dalam menciptakan kehidupan sosial yang lebih baik, baik itu dalam skala kecil maupun skala besar. Kegagalan ini bisa dilacak sumber permasalahannya, yaitu absennya pemahaman keislaman dalam bingkai sosial.

Tauhid yang nyatanya tidak persoalan teosentris belaka, melainkan persoalan antroposentris, tidak pernah dipahami. Sehingga konsep monoteisme atau tauhid tidak termanifestasikan dalam kehidupan sosial. Teologi selama ini dipahami hanya sebatas soal ketuhanan dalam perspektif transendental-metasfisis-spekulatif. Seperti, apakah Tuhan itu zat atau sifat; apakah ia mempunyai sifat atau tidak; apakah firmannya bersifat qadim atau hadits (baru); teologi selama ini tidak pernah membahas bagaimana zat atau sifat Tuhan itu difungsikan atau bagaimana menerapkan konsep monoteisme dalam keseharian, dengan kata lain teologi tidak pernah dilihat dalam perspektif empirik. Implikasi pemahaman model seperti ini telah menjadikan tidak bermakna dimensi-dimensi Islam, sebagai agama.

Kaum Muslim harus merubah pandangan tauhid dan teologi bercorak transendental-metafisis-spekulatif yag mengawang itu. Pemahaman tauhid dan teologi harus dilihat dari sudut perspektif empirik-sosial untk menemukan maknanya dalam kehidupan sosial.

Karena Islam mengutamakan kehidupan sosial, maka kesalehan sosial sebagai falsumeter kesalehan keberagamaan perlu dibangun. Pada sisi lain, konsep tauhid serta ibadah tidak akan bermakna bila tidak dipahami dalam perspektif sosial. Karenanya merupakan suatu keniscayaan mengukur kesalehan seseorang dalam perspektif sosial.

Kalangan Muslim yang menawarkan blueprint masyarakat dengan sistem khalifah atau syariat Islam seperti Hizbut Tahrir Indonesia (HTI), Partai Keadilan Sosial (PKS), Front Pembela Islam (FPI), serta anekavarian lainnya, harus dibenturkan dengan perilaku mereka dalam kehidupan sosial. Blueprint apa pun, entah itu dilatari semangat keagamaan atau tidak, tidak akan bermakna bila perilaku yang menawarkan blueprint tersebut tidak membuat mereka saleh, dalam pengertian kesalehan sosial.

[1] Shalat memang merupakan urusan personal. Akan tetapi itu dipahami dalam konteks tindakan. Yang dimaksud adalah siapa pun tidak boleh memaksa seseorang untuk shalat. Misalnya, melibatkan pemerintah untuk mengatur ritual tersebut. Konsekuensinya, shalat yang seharusnya dilakukan atas dasar kesadaran dan kesukarelaan, menjadi suatu keterpaksaan. Shalat sebagai urusan personal harus dilihat dalam konteks ini.

[2] Dalam tradisi sufistik terdapat konsep wahdah al-wujud wa al-katsrah al-maujud. Dalam pandangan ini segala sesuatu adalah Tuhan, pada saat yang sama wujud Tuhan dan wujud non-Tuhan tidak identik. Seperti matahari dan sinar matahari. Sinar matahari tidak bisa dilepaskan dari keberadaan matahari, namun tidak akan sulit untuk menangkap perbedaan antara matahari dengan sinar matahari. Karenanya, konsep monoteisme harus dilengkapi dengan konsep monorealisme.

[3] Sunnah merupakan segala ucapan dan tindakan serta persetujuan Muhammad saw. Sebagai utusan Tuhan, Muhammad saw diyakini oleh pengikutnya sebagai suri teladan par excellence atau media representatif keinginan Tuhan di muka bumi. Sebagai individu yang mendapatkan wahyu, Muhammad saw dianggap mendapatkan bimbingan dalam segala tindak-tanduknya. Karenanya segala ucapan dan tindakan serta persetujuannya dinilai pengikutnya sebagai ajaran normatif, selain al-Quran memang mengatakan hal tersebut. Adapun hadits merupakan berita-berita mengenai Sunnah tersebut. Jadi, untuk Muslim yang tidak hidup sezaman dengan Muhammad saw untuk mengetahui Sunnahnya haruslah mencari dalam hadits. Dengan kata lain hadits merupakan kendaraan untuk menuju kepada Sunnah Nabi.

Bahan Bacaan

Al-Qurtuby, Sumanto. 2005. Lubang Hitam Agama: Mengkritik Fundamentalisme Agama, Menggugat Islam Tunggal. Jogjakarta: Rumah Kata.

Al-Syahrastani, Muhammad ibn ‘Abd al-Karim Ahmad. 2004. Al-Milal wa al-Nihal: Aliran-Aliran Teologi dalam Islam. Bandung: Mizan.

Abdalla, Ulil Abshar. 2005. Menjadi Muslim Liberal. Jakarta: Nalar.

Assyaukanie, Luthfi (ed.). 2002. Wajah Liberal Islam di Indonesia. Jakarta: JIL.

Ayyoub, Mahmoud M.. 2004. The Crisis of Muslim History: Akar-Akar Krisis Politik dalam Sejarah Muslim. Bandung: Mizan.

Azra, Azyumardi. 2002. Islam Nusantara: Jaringan Global dan Lokal, Bandung; Mizan.

Karni, Asrori S. (ed.). 2006. Hajatan Demokrasi: Potret Jurnalistik Pemilu Langsung Simpul Islam Indonesia dari Moderat Hingga Garis Keras. Jakarta: Gatra.

Kunin, Seth D.. 2003. Religion: The Modern Theories. Edinburgh: Edinburgh University Press.

Ma’arif, Ahmad Syafi’i. 2006. “Sistem Kekhalifahan dalam Tradisi Islam”, makalah seminar Kritik dan Kontekstualisasi Peradaban Islam, Universitas Paramadina, Jakarta, 22 Nopember 2006.

Madjid, Nurcholish. 1997. Masyarakat Religius. Jakarta: Paramadina.

Nasution, Harun. 2002. Teologi Islam: Aliran-Aliran Sejarah Analisa Perbandingan. Jakarta: UI Press. cet. kedua.

Osman, Mohamed Fathi. 2006. Islam, Pluralisme & Toleransi Keagamaan: Pandangan Al-Quran, Kemanusiaan, Sejarah, dan Peradaban. Jakarta: Paramadina.

Rahmat, Jalaluddin. 1986. Islam Alternatif. Bandung: Mizan.

Schimmel, Annemarie. 2001. Dan Muhammad Adalah Utusan Allah. Bandung: Mizan. cet. kedelapan.

Smith, Wilfred Cantwell. 2004. Memburu Makna Agama. Bandung: Mizan.

Soroush, Abdul Karim. 2002. Menggugat Otoritas dan Tradisi Agama. Bandung: Mizan.

Thaha, Idris (ed.). 2003. Berderma Untuk Semua: Wacana dan Praktik Filantropi Islam. Jakarta: Teraju-Mizan.

Thahir, Lukman. 2004. Studi Islam Interdispliner: Aplikasi Pendekatan Filsafat, Sosiologi, dan Sejarah. Yogyakarta: Qirtas.

Catatan:

Tulisan ini aslinya merupakan makalah yang saya presentasikan di salah satu kampus dalam kesempatan kursus politik pada Desember 2006 di mana saya salah satu pemakalah.
Lantaran sudah berjarak empat tahun dari masa sekarang, dan saya pun tidak sepenuhnya setuju lagi dengan apa yang saya tulis ini pada bagian tertentu, maka perlu ada pembaruan. Tetapi, berhubung bahan-bahannya tersebar, saya biarkan saja. Lalu kenapa tetap diterbitkan di sini? Sederhana saja, ini bulan puasa, pada titik tertentu, tulisan ini masih ada nilai relevansinya, dan bisa kita diskusikan bersama.

Tasawuf | Ibn ‘Arabī | Download Buku Syajarat al-Kawn (Arab dan Indonesia)

2010-08-11T15:27:00.000-07:00

Tasawuf dalam Islam merupakan jantung spiritual agama. Untuk mengetahui keindahan agama, maka lihatlah tradisi esoterik atau spiritualitasnya. Begitu pun dengan Islam, tengoklah tasawuf untuk mencecap keindahannya.

Salah satu tokoh dan guru spiritual Islam terbesar adalah Ibn ‘Arabī. Lantaran keagungan tingkat spiritualitasnya, dia disematkan gelar Syaikh al-Akbar (Mahaguru) dan Muhyiddīn (Yang Menghidupkan Agama). Ibn ‘Arabī dilahirkan pada 28 Juli 1165 di Andalusia, Spanyol, dan meninggal di Damaskus pada 1240. Ibn ‘Arabī merupakan Sufi yang kesohor atas kebesarannya sekaligus kontroversinya. Ada dua tema besar dari visioner sufistiknya yang sampai sekarang menjadi penelitian dan perdebatan, yaitu Wahdat al-Wujūd (Kesatuan Wujud) dan Wahdat al-Adyan (Kesatuan Agama-Agama). Untuk masa sekarang, ada satu lembaga penelitian berskala internasional yang khusus mencurahkan penelitian soal Ibn ‘Arabi, yaitu The Muhyiddin Ibn ‘Arabi Society.

Betapapun, untuk mengetahu lebih detail soal biografi Ibn ‘Arabī Anda bisa melihat di laman Penerbit Anqa dan The Muhyiddin Ibn ‘Arabi Society atau Stanford Encyclopedia of Philosophy entri Ibn ‘Arabī, pada tulisan ini kali saya sekadar berbagi salah tulisan Syaikh al-Akbar, yaitu Syajarat al-Kawn, saya unggahkan dalam dua bahasa, Arab dan Indonesia (Diterjemahkan oleh Deddy Djuniardi).

Syajarat al-Kawn? Apakah isinya? Langsung saja download atau unduh, yah.

Syajarat al-Kawn | Indonesia (doc.pdf)

Syajarat al-Kawn | Arab (doc.pdf)

Catatan:

Jangan lupa, alasan saya mendistribusikan kedua buku itu adalah soal penyebaran ilmu pengetahuan. Jadi, mohon jika Anda ikut mendistribusikan kedua buku ini tidak untuk tujuan komersial.

Pengguna Kendaraan Bermotor Itu Jahat

2010-08-11T07:54:00.000-07:00

Pernahkah kita berpikir bahwa jalan yang sering kita gunakan untuk kendaraan bermotor kita merupakan suatu hal yang sangat diskriminatif? Pernahkah kita berpikir bahwa dengan dasar alasan apa kita berhak menggunakan jalan untuk kendaraan bermotor kita semata, tidak untuk pejalan kaki, padahal jalan tersebut adalah jalan umum, artinya tiap manusia—bahkan hewan dan tetumbuhan—berhak mengaksesnya? Pernahkah kita berpikir bahwa jakan tol itu tidak bisa dibenarkan dan dibuktikan dengan dalil rasional keberadaannya? Pernahkah kita merenungkan bahwa kita, pengguna kendaraan bermotor, sering—dan selalu—berlaku tidak adil terhadap pejalan kaki?

Pernahkah kita merefleksikan bahwa mengapa kita selalu membunyikan klakson kendaraan kita ketika di hadapan kita ada pejalan kaki agar ia merelakan dirinya untuk menyingkir dan memberikan jalan kepada kita terlebih dahulu? Prernahkah kita berpikir sejenak untuk memberdahulukan para penyeberang jalan untuk menyeberang, setelah pada tiap harinya para pejalan kaki tersebut sudah rela untuk menyingkir dan memberikan kita jalan terlebih dahulu ketika kita melewati suatu jalan? Pernahkah kita merenungkan bahwa jalan yang kita gunakan adalah suatu material nonkepemilikan, artinya untuk dan milik setiap orang, bukan milik kita saja—pengguna kendaraan bermotor? Pernahkah kita menggugat sikap kepenerimaan kita atas keberadaan jalan tol bahwasanya jalan tol tersebut adalah pada dasarnya menggunakan basis material (katakanlah tanah dan jalan) nonkepemilikan (baca: milik semua penghuni semesta tanpa kecuali) yang kemudian diklaim begitu saja untuk dikelola oleh suatu pihak, kemudian pengelola tersebut meminta uang yang tidak sedikit kepada kita jika kita hendak menggunakan jalan tersebut?

Jalan adalah Milik Semua

Ketika kita membicarakan persoalan kosmologi dengan pelbagai pendekatan dan disiplin ilmu, seperti filsafat dan metafisika, misalnya, maka jelas akan bisa kita simpulkan dan ketahui bahwa segala hal material yang langsung berkaitan dengan alam yang dibutuhkan oleh manusia merupakan hal yang tidak bertuan: semua adalah pemilik. Tidak ada dasar alasan yang kokoh untuk dipertahankan bahwa tanah, air, sumber makanan, udara, tetumbuhan, binatang, dll. adalah milik segelintir orang saja, atau hanya milik seorang. Tentu, secara historisitas kita akan menemukan persoalan kepemilikan (hak milik) atas material yang dibutuhkan oleh manusia dalam fase sejarah dan peradaban yang ada. Yang menjadi permasalahan kita adalah, dengan menggunakan dasar alasan apa kita bisa mengklaim bahwa material, katakanlah air, yang dibutuhkan oleh orang banyak bisa kita jadikan sebagai milik pribadi kita seorang?

Pun jalan, pada dasarnya merupakan material milik umum. Dalam kehidupan sekarang, kita bisa melihat bahwa jalan tidak selalu milik umum, melainkan milik segelintir orang bahkan milik satu orang. Pertanyaannya adalah bagaimana suatu hal yang dimiliki bersama mendadak berubah menjadi milik segelintir orang? Jawaban untuk pertanyaan ini adalah dominasi dan hak milik.

Peradaban, dalam pengertian modernnya, adalah sejarah dominasi; sejarah penundukkan dan ketertundukkan sekaligus. Peradaban juga bicara soal hak milik atas material yang menjadi hajat orang banyak sebagai hak milik pribadi. Hak milik adalah perampasan. Dengan demikian, ia juga salah satu bentuk dominasi.

Berkenaan dengan jalan, bisa kita lihat bahwa ketika kita menggunakan kendaraan bermotor kita selalu menafikan eksistensi para pejalan kaki. Misalnya, ketika kita mengendarai mobil, kemudian kita mengklakson orang yang sedang jalan di jalan, yang mana orang tersebut lebih dahulu dalam menggunakan jalan. Klakson adalah penanda, dan petandanya adalah dominasi. Mengapa dominasi? Sebab, klakson tidak hanya sebagai petanda untuk pejalan bahwa ada mobil di jalan itu, melainkan juga suatu petanda bahwa agar pejalan kaki memberikan jalan kepada kita, yang menggunakan mobil itu. Dan, itu artinya pejalan kaki tersebut harus menyingkir. Jika tidak menyingkir, kita berhak memarahinya. Pertanyaannya adalah dengan dasar alasan apa kita berhak menyuruh menyingkir? Dengan dasar alasan apa kita berhak memarahinya ketika pejalan kaki tersebut tidak mau memberikan jalan kepada kita? Mengapa kita merasa dibenarkan untuk menyuruh para pejalan kaki tersebut agar menyingkir dikarenakan kita hendak menggunakan jalan tersebut? Mengapa para pejalan kaki harus memberikan jalan kepada kita ketika kita mau menggunakan jalan, yang mana jalan itu tidak hanya milik kita belaka, melainkan milik tiap orang, berarti milik pejalan kaki juga? Apa yang membuat kita berbeda antara pengguna kendaraan bermotor dengan pejalan kaki dalam konteks? Mengapa keterbedaan tersebut mengimplikasikan adanya penyubordinatan dan tersubordinat?

Kita mengatakan bahwa pejalan kaki harus memberikan jalan kepada kita dikarenakan kita mengendarai mobil (atau motor), sedang pejalan kaki tidak. Jadi, wajar saja, jika pejalan kaki harus memberikan jalan kepada kita. Dari sini jelas bahwa ini adalah soal kepemilikan. Dengan demikian, antara pihak yang memiliki kendaraan bermotor dengan pihak yang samasekali tidak memiliki kendaraan bermotor terdapat suatu stratifikasi hierarkis sosial baru. Yang satu berhak mendominasi, dan yang satu harus terdominasi atas dasar kepemilikan.

Pada saat yang sama, kepemilikan tersebut tidak hanya sekadar kepemilikan saja, melainkan juga berbicara dominasi. Jelas, ketika ada dua pihak, yang satu menjadi penyubordinat, dan yang satu tersubordinat, maka itu adalah dominasi. Oleh karena itu, mengapa kita selalu marah ketika pejalan kaki tidak mau memberikan jalan untuk kita, yang mana padahal pejalan tersebut sedang berjalan (menggunakan jalan), bukan berhenti atau bercengkrama—sebab jalan berfungsi atau digunakan untuk berjalan, entah itu menggunakan kendaraan bermotor atau tidak.

Kalau kita mengatakan bahwa kendaraan bermotor itu bersifat melaju dengan cepat, sedangkan pejalan kaki tidak, maka suatu hal wajar dan dibenarkan jika kita harus diberikan jalan terlebih dahulu, ketika pada suatu jalan umum terdapat pengguna kendaraan bermotor dan tidak. Masalahnya, apa memang alasan tersebut, yakni karena kita lebih cepat, maka pejalan berhak kita suruh menyingkir? Kata suruh patut digarisbawahi, sebab ketika pejalan kaki tidak mau memberikan jalan untuk kita, maka kita akan marah kepadanya, yang mana marah adalah petanda untuk menyuruh mereka memberikan jalan kepada kita. Apakah dengan parameter lebih cepat itu kita berhak menyubordinatkan mereka? Pendapat ini lemah. Sebab, kelebihcepatan kita atas mereka tidak mengandaikan untuk mendominasi mereka. Paling banter kita hanya bisa beralasan demi efisiensi waktu. Masalahnya, yang memiliki waktu tidak hanya kita saja, melainkan mereka juga. Jika, kita mengatakan bahwa kita sedang tergesa-gesa, masalahnya bukan hanya kita saja. Boleh jadi para pejalan kaki itu tidak sama kalah tergesanya dengan kita. Pada sisi lain, tidak bisa dipertahankan secara argumentatif bahwa karena kita tergesa-gesa maka kita berhak mendominasi mereka? Kata dominasi tadi ditulis miring (italic) untuk merepresentasikan bahwa kita akan tetap memaksa mereka jika tidak memberikan jalan kepada kita.

Kemudian kita mengatakan bahwa antara pejalan kaki, pengguna motor, pengguna bus, pengguna sepeda, sudah memiliki jalannya masing-masing. Masalahnya, dengan dasar apa kita bisa dibenarkan untuk membeda-bedakan bahwa jalan ini untuk mobil, motor, pejalan kaki, pesepeda, becak, dll.? Jawaban ini adalah kepemilikan. Kepemilikan dalam pengertian modern atau dalam konteks sinaran rezim tiranik ekonomi (kapitalisme), yang mana sinaran tersebut menjadi dasar sistem dan struktur kehidupan sosial yang di dalamnya kita hidup—juga mengandaikan dominasi. Dengan demikian, pemisahan tersebut sama dengan pendominasian. Dan, tidak boleh diabaikan dan dilupakan begitu saja, bahwa pemisahan tersebut tidak hanya sekadar pembagian ruang publik, melainkan juga memjuat unsur nilai dominatif. Bahwa mobil itu lebih hierarkis tinimbang motor; bahwa motor itu lebih itu hierarkis tinimbang sepeda; bahwa sepeda itu lebih hierarkis tinimbang pejalan kaki; bahwa mobil angkutan kota (angkot) lebih hierarkis tinimbang becak; dll. Tanda tidak hanya sekadar penanda belaka, melainkan juga memuat petanda-petanda. Plat kendaraan, tidak hanya sekadar mengodekan jenis kendaraan. Plat “hijau” tidak hanya sekadar “hijau” saja; plat merah tidak hanya sekadar plat merah saja; plat kuning tidak hanya sekadar plat kuning saja; plat hitam tidak hanya sekadar hitam saja; melainkan suatu representasi atas kekuatan dan hierarkis sosial. Bahkan tidak hanya warna plat, huruf terakhir pada nomor plat juga suatu petanda kuasa. BP untuk polisi; BD untuk angkatan darat, dan seterusnya. Jelas, sampai sini kita bisa melihat bahwa penempatan masing-masing jalan atas dasar kepemilikan tersebut tidak hanya sekadar pembedaan, melainkan juga suatu stratifikasi hierarkis sosial. Pada tiap per kategorisnya memuat suatu batasan kekuatan dan kekuasaan tertentu. Dengan demikian, salah satu alasan yang terjadi pada pembagian tersebut adalah soal dominasi dan kepemilikan (sebagai suatu kekuasaan yang bersifat abstrak atau representasi atas suatu kuasa).

Kemudian kita mengatakan bahwa pejalan kaki tersebut mengganggu jalan mobil (atau motor atau apa saja) kita. Jadi, sudah seharusnya mereka memberikan jalan untuk kita. Masalahnya, apa yang dimaksud dengan mengganggu jalan kendaraan kita itu di sini? Karena pejalan kaki tersebut menghalangi jalan mobil kita, yang mana badan mobil kita cukup menghabiskan bahu jalan. Jadi, agar mobil kita melaju lancar, maka pejalan kaki tersebut harus meyingkir ke pinggir untuk membiarkan mobil kita jalan. Masalahnya, jalan tersebut adalah milik publik, artinya tiap orang berhak menggunakannya. Tidak ada alasan yang kuat dan memadai untuk menyuruh pejalan kaki tersebut menyingkir ke pinggir agar mobil kita dapat jalan dengan baik (patut dicatat di sini bahwa pejalan kaki tersebut juga sedang menggunakan jalan, artinya sedang berjalan bukan berhenti begitu saja). Jika kita mau menggunakan jalan tersebut, dan kebetulan pada saat itu sedang ada pejalan kaki yang turut menggunakan jalan itu, maka kita harus berbagi dengan pejalan kaki tersebut. Sebab pejalan kaki tersebut berhak menggunakan jalan tersebut. Jadi, tidak ada alasan yang memadai bagi kita agar pejalan kaki tersebut menyingkir.

Dengan demikian, ketika kita marah dan memaksa kepada pejalan kaki agar menyingkir ke pinggir agar kendaraan kita dapat berjalan lancar, sama halnya dengan melakukan suatu pendominasian. Dalam pendominasian, terdapat satu pihak yang dilemahkan, ditundukkan, disubordinatkan. Dengan demikian, terdapat suatu ketidakadilan di dalamnya. Dalam dominasi juga sama halnya dengan merampas kebebasan sebagai prasyarat kehidupan sosial.

Sampai Kapan Kita akan Bekerja?

2010-08-09T22:44:00.000-07:00

Pernahkah Sahabat merenungkan sampai kapan kita akan berhenti bekerja? Atau apakah Sahabat pernah membaca teks filsafat, sosiologi, antropologi, politik, atau keagamaan berkaitan dengan dunia kerja?

Apa sih kerja itu? Kenapa kita harus bekerja? Bisakah kelak kita berhenti bekerja? Apa iya, demi makan atau memenuhi kebutuhan dasar, kita mau tidak mau harus bekerja? Tidak adakah cara lain selain bekerja jika sekadar bertahan hidup atau memenuhi kebutuhan dasar? Jika pun harus bekerja, mengapa waktu bekerja kita lebih banyak daripada waktu bermain, belajar, bercinta, bercengkrama dengan keluarga atau teman, dll? Apakah sahabat merasa miris ketika melihat seorang kakek atau nenek renta tetap jalan kaki berkeliling dengan guntai menjajakan dagangannya, seperti telur ayam, abu gosok, rujak, dll? Jika kita tidak berkerja apakah salah? Siapakah sebenarnya yang diuntungkan dari pekerjaan kita, kita sebagai tenaga kerja atau pemilik kapital yang menggunakan tenaga kerja kita? Apakah tubuh kita akan bertahan jika kita gunakan kerja setiap hari, mengingat banyak laporan kesehatan mengenai ekses dunia kerja? Jika bekerja itu memang mulia, lantas jika kita mengingat jumlah antara lapangan kerja dan tenaga kerja yang memang tidak memungkinkan semua orang bisa mendapatkan pekerjaan, lalu bagaimanakah dengan orang yang menganggur bukan karena malas atau tidak memiliki ijazah layak, tetapi memang tidak mendapatkan kue kerja? Mengapa seorang pekerja yang menghabiskan waktu kerja dan energi serta dedikasi tetap saja penghasilannya jauh dari layak dibanding dengan orang yang tidak terlalu besar waktu kerjanya tapi memiliki kapital? Apa hubungan kerja dengan ijazah? Apa hubungan kerja dengan wajah/tampang? Apakah Sahabat menyadari bahwa mobile phone dan lap top juga ikut memperpanjang jam kerja Sahabat? Dan, sekali lagi, SAMPAI KAPAN KITA AKAN BERHENTI BEKERJA?

Akan ada banyak pertanyaan yang bisa kita bahas mengenai kerja itu, yang disebut di atas hanya secuil. Kami mengundang Sahabat semua untuk berdiskusi dengan kami: Sahabat bisa memberikan komentar langsung di bawah tulisan ini, nanti akan kami tanggapi, atau mengirimkan artikel atau esai, dan tentu saja tidak sekadar kami muat di sini, kami juga akan mengomentarinya.

Dan, kita bisa memulai diskusinya barangkali dari pertanyaan judul tulisan ini: SAMPAI KAPAN KITA AKAN BEKERJA?

Satu Langkah Lagi Menuju Kemerdekaan

2010-08-09T22:40:00.000-07:00

Apa sih merdeka itu? Barangkali Sahabat pernah bertanya seperti itu, atau malah sekarang sedang mempertanyakannya? Atau malah tidak sama sekali? Betapapun, pertanyaan tersebut jelas relevan kita angkat untuk kita renungkan mengingat 7 hari lagi bangsa ini akan merayakan Hari Kemerdekaannya yang ke-65.

Entah bagaimana dengan tempat Sahabat, daerah yang sedang saya mukimi sejak beberapa hari lalu para penduduknya sudah memasang lampu warna-warni yang berkelap-kelip di rumah masing-masing, dan tentu saja memajang bendera merah-putih, entah itu bendera yang baru saja dibeli atau peninggalan tahun sebelumnya. Seperti bulan puasa yang belakangan selalu ditandai dengan serangan iklan berbau Ramadhan di sana-sini, pada Agustus, menjelang 17 Agustus, ini juga serupa, ditambah tumpahnya para penjual bendera di jalan, seperti penjual terompet Tahun Baru. Kadang, Sahabat tidak harus merujuk kalendar apa sekarang sudah memasuki bulan Ramadhan atau Agustus lantaran hal itu bisa dilihat dari iklan (saya merasa kesadaran para pengiklan akan bulan lebih bagus dibanding dengan kita yang bukan pengiklan :-)).

Selain jual-beli bendera dan lampu kelap-kelip berwarna, menjelang Perayaan Kemerdekaan Indonesia per tahun itu juga bakal ditemui kesibukan orang-orang dalam menyiapkan gelaran aneka lomba, bahkan untuk lomba sepak bola ada yang digelar sejak Juli.

Perlombaan sudah identik dengan Perayaan Kemerdekaan Indonesia. Bisa dibilang, tanpa ada perlombaan, bangsa ini terasa belum merdeka penuh. Dan, tidak hanya masyarakat tempatan yang menggelar lomba, institusi pendidikan pun serupa, selain ditambah dengan kegiatan upacara bendera.

Pada 17 Agustus, banyak pelosok gang, pelbagai tempat, dipenuhi dengan orang. Anak-anak, orang dewasa, lelaki dan perempuan, orang muda dan tua, semua berbaur, merayakan gegap-gempita, merayakan kemerdekaan, merayakan ingatan bahwa 65 tahun lalu negeri ini akhirnya lepas dari penjajahan Belanda, merayakan ingatan bahwa sudah banyak anak negeri ini yang memberikan darahnya untuk kehidupan bangsa ini.

Sesuatu yang dilakukan berulang-ulang bisa disebut sebagai kebiasaan. Dan, kebiasaan itu jika tidak dihayati atau direnungkan bakal kehilangan esensinya. Begitu juga dengan perayaan atau sikap gegap-gempita kita dalam menyambut 17 Agustus.

Setiap tahun kita memajang bendera merah-putih di depan rumah; memasang lampu atau pernak-pernik simbolik kemerdekaan; mengadakan dan ikut serta dalam lomba; sebagian mengikuti upacara bendera; sebagian membangun gapura di depan gang masing-masing; dan hal lainnya. Tetapi, kesemua itu menjadi hal berlalu begitu saja, kebiasaan tanpa makna, jika setelah 17 Agustus berlalu, kehidupan kita kembali ke sedia kala, kembali sebelum 17 Agustus datang. Misalnya, lupa lagi bagaimana negeri ini dibangun; lupa akan perjuangan orang-orang yang berusaha melepaskan dirinya dari penindasan; lupa atas tindakan seseorang pra-Merdeka yang memberikan harta-bendanya untuk perjuangan atau menolong orang yang sedang kesusahan lantaran ditindas.

Saya tidak hendak mengatakan bahwa kesemua kegiatan itu tidak perlu dilakukan. Ingat atau mengingat itu sudah bagus. Dengan sikap kita yang menyambut 17 Agustus itu tentu bagus dibanding dengan tidak ingat. Lantaran itu menandakan bahwa negeri ini memiliki makna. Namun, ingat tidak cukup. Kita perlu satu langkah lagi, yakni berupaya merealisasikan hasil perayaan atau renungan kita menyambut 17 Agustus. Untuk melakukan penyembuhan, jelas kita harus menyadari atau mengetahui bahwa diri kita sedang sakit. Jika kita tidak sadar atau tahu bahwa diri kita sedang sakit, apa yang mau diobati. Tetapi, untuk penyembuhan, selain sadar akan sakit, masih membutuhkan satu hal lagi, keinginan: keinginan untuk sembuh. Meski kita tidak punya kemauan untuk menyembuhkan diri, masih baik tinimbang tidak sadar bahwa dirinya sakit.

Perayaan 17 Agustus yang per tahun itu kita galakkan tentu bagus. Dan akan lebih bagus lagi jika kita tidak berhenti hanya pada hari itu: kita merealisasikan cita-cita atau makna merdeka itu sendiri di hari berikutnya. Di Papua sana, saudara/i kita masih ditindas; di tempat lain banyak masyarakat adat dirampas tanahnya; di sekeliling kita masih banyak orang lapar dan tidak mendapatkan pekerjaan; atau barangkali di dalam diri kita ini masih ada penjajahan, yakni kita belum merdeka dari hawa nafsu diri sendiri seperti tamak, serakah, korup, dan sejenisnya. Melakukan perubahan sosial memang berat, dan keterlaluan jika seseorang harus memerhatikan itu semua lantaran ketidakadilan dan penindasan ada di mana-mana. Paling tidak, kita masih bisa memeriksa diri kita sendiri, apakah kita ini bebas dari sikap para penjajah? Momen Kemerdekaan 17 Agustus jelas bisa dijadikan wahana buat kita mengingat setelah hari-hari sebelumnya kita alpa. Setelah kita mengingat, menghayati, merenung, barangkali ada hal yang bisa kita lakukan atau ubah dengan lebih baik dibandingkan ketika kita tidak ingat. Singkat kata, ingat bahwa negeri merdeka sejak 65 tahun lalu tidak cukup, kita butuh satu langkah lagi untuk melestarikan kemerdekaan!

Jadi, apa sih kemerdekaan itu? Sahabat, Anda bisa berbagi pendapat dengan saya jika Sahabat punya pemahaman dan pemaknaan mengenai kemerdekaan yang khas. Saya tunggu, yah!

Puasa adalah Pembunuhan

2010-08-08T13:43:00.000-07:00

Gambar dari sini.

Menurut tradisi esoterik manusia memiliki tiga dimensi: jasmani (body), jiwa (mind), dan ruh (soul). Trinitas ini merupakan esensi manusia yang di dalam tradisi disebut-sebut sebagai cerminan Tuhan. Manusia diciptakan menurut atau dalam bentuk Tuhan, demikian riwayat. Sesuai dengan tiga dimensi tersebut, maka segala ritual keagamaan memiliki dimensi trinitas pula. Misalnya, puasa.

Puasa pada hakikatnya merupakan pengosongan. Dengan merujuk esensi puasa ini, maka puasa secara jasmaniah merupakan upaya reintegrasi atas kejatuhan dimensi transendennya ke dimensi jasmaniah. Lapar adalah simbol akan kedambaan untuk kembali.

Secara jiwa puasa mengarahkan rasionalitas menuju tataran transendental. Ini juga upaya reintegrasi. Rasionalitas pada sifatnya adalah parsial dan terbatas. Untuk melampaui keterbatasan dan reintegrasi ia harus tergantung pada intelek (ruh). Pengosoangan jiwa berarti mengosongkan segala sesuatu kecuali Yang Absolut.

Secara ruhaniah adalah mengosongkan diri dari ego dan mengarahkan intelek kepada Yang Absolut. Seperti kata Meister Eckhart agar Tuhan dapat masuk manusia harus keluar.

Dengan demikian, puasa adalah semacam kematian, tidak hanya sekadar mengatur hawa nafsu yang muncul secara fluktuatif dalam diri manusia.

Kematian di sini adalah kekosongan. Seperti dalam maksim tradisi esoterik Nasrani, Tuhan menjadi manusia agar manusia menjadi Tuhan. Manusia harus mati agar Tuhan masuk dan manusia menjadi Tuhan atau Insan Kamil dalam bahasa Ibn 'Arabi atau The Noblest Man menurut Meister Eckhart.

Dikatakan dalam ortodoksi Islam bahwa hanya Ibadah puasa yang langsung diganjar oleh Tuhan. Ini artinya, menurut Ibn 'Arabi, ganjaran puasa bukanlah pahala atau kebaikan, melainkan Tuhan itu sendiri yang menjadi ganjarannya.

Menurut hadits yang populer di lingkaran sufi Tuhan berkata bahwa:

"barang siapa yang mencariku

maka dia akan menemukanku

barang siapa yang menemukanku

maka dia akan mengenalku

barang siapa yang mengenalku

maka akan mencintaiku

barang siapa yang mencintaiku

maka aku pun mencintainya

barang siapa yang Aku cintai

maka Aku akan membunuhnya

barang siapa yang Aku bunuh

maka Diriku yang menjadi ganjarannya"

Dengan demikian, puncak pencapaian spiritualitas dari puasa adalah ketika seorang hamba terbunuh oleh Tuhannya dan mendapatkan ganjaran Diri Tuhan sebagai denda hukuman pembunuhan diri seorang hamba itu. Ketika seorang hamba mendapatkan ganjaran Diri Tuhan, maka tidak ada apa-apa selain Diri Tuhan itu sendiri.

Puasa dan Kekosongan Diri

2010-08-08T13:39:00.000-07:00

Gambar dari sini.

Puasa adalah kekosongan. Salah satu simbol kekosongan itu bisa dilihat dari tidak boleh makan dan minum. Dalam berbagai tradisi, makanan itu memiliki banyak makna simbolik. Misalnya, daging itu simbolik kualitas jiwa hewani seperti reproduksi. Tidak heran, jika ada tradisi yang memiliki ajaran selibat pasti memiliki ajaran tidak makan daging. Nah, makna simbolik dari setiap tradisi berbeda, bergantung pada penekanan filsafat manusianya.

Puasa secara historis bukan milik agama Islam saja, nyaris setiap tradisi agama memiliki ajaran puasa. Perbedaan terletak pada rentang waktu dan batasan makanan serta sikap normatif. Betapapun, semuanya tetap menyiratkan makna kekosongan.

Soal kosong itu sendiri, pada dasarnya sesuatu yang sangat purba dalam ajaran agama. Itu bisaa kita lihat pada soal wahyu. Dalam tradisi kenabian, sebagai contoh saja, bisa kita lihat gelar yang diberikan atau proses penerimaan wahyu itu sendiri atau pengangkatan nabi. Dalam Islam, Nabi Muhammad disebut sebagai ummi. Penafsiran umum kaum Muslim mengatakan bahwa makna ummi itu tidak bisa membaca dan menulis. Tetapi, itu salah satu penafsiran saja. Jika kita tengok dalam tradisi tasawuf, para sufi mengartikan bahwa ummi itu adalah kekosongan diri Nabi Muhammad dari egonya, sehingga wahyu pun mampu masuk ke dalam dirinya. Dengan kata lain, ummi adalah wadah kosong, wadah yang bisa diisi, dalam hal ini oleh wahyu. Jika kita tengok tradisi Kristiani, makna perawan dalam diri Bunda Maria bisa dibaca dengan cara seperti itu. Jika Muhammad menerima wahyu yang kita kenal sebagai al-Qur'an, maka Bunda Maria menerima wahyu berupa Yesus, dengan kata lain Yesus itu adalah Logos.

Orang berpuasa sama saja sedang mengosongkan diri. Hawa nafsu dalam konteks ini dipersonifikasikan dengan makan dan minum. Tidak heran jika Nabi Muhammad pernah mengatakan bahwa banyak orang yang berpuasa, tetapi hanya mendapatkan lapar dan dahaga saja. Jika makan dan minum bukan suatu hal simbolik, tidak mungkin Nabi Muhammad berkata seperti itu lantaran secara fiqh umum orang yang berpuasa meski dia bergunjing pusanya tetap sah. Tetapi, nyatanya puasa lebih dari itu.

Tidak heran, jika tidurnya orang berpusa itu dianggap bernilai kebaikan lantaran itu juga suatu simbol. Orang tidur tentu kosong dari hawa nafsu, dalam arti dia tidak melakukan perbuatan buruk atau memikirkan perbuatan buruk.

Buat kita, yang sekarang menjadi pekerja, yang hidup dipenuhi dengan rutininas kerja demi memenuhi kebutuhan dasar, puasa menjadi suatu hal berharga, seperti air dingin buat peziarah gurun pasir gersang. Dengan puasa, yang sebelumnya kita lepas dari mengontrol diri dalam mencari nafkah, dengan berpuasa kita bisa mengontrol diri, tidak tergesa-gesa, mengusahakan waktu untuk bertafakur di sela-sela waktu kerja.

Sama halnya dengan tidur, yang dibutuhkan manusia untuk mengistirahatkan dirinya secara fisiologis, yang ujung-ujungnya memiliki dampak kesehatan tidak sekadar jasadi saja, barangkali puasa bisa kita maknai seperti itu jika memang itu lebih mudah buat kita internalisasikan maknanya ke dalam diri kita. Puasa adalah istirahat jiwa. Puasa adalah upaya mengosongkan ego kita. Seperti Nabi Muhammad yang bertafakur ke Gua Hira untuk mengosongkan diri, menyambut wahyu datang, peristiwa puasa juga bisa kita jadikan kesempatan buat jiwa kita untuk mengenal lebih hakikat dirinya.

Akhirul kalam, saya mau mengutip perkataan salah satu Guru Mistik, yaitu Meister Eckhart, "agar Tuhan dapat masuk ke dalam diri kita, kita [ego] harus keluar". Semoga, melalui puasa ini, diri kita bisa mengenal Diri-Nya dan diri kita menjadi lebih baik.

Selamat berpuasa!

Selamat kosong!

Agama Adat dan Dirgahayu RI

2010-08-07T11:05:00.000-07:00

Gambar dari sini

Apa yang dimaksudkan dengan merdeka ketika masyarakat ulayat yang hendak menjalankan ajaran agamanya tidak diperkenankan? Bahkan, mengakui ajaran agama mereka sebagai agama saja enggan. Kita lebih nyaman menyebutnya sebagai kerpercayaan, keyakinan, aliran kebatinan, paling tinggi kita menganggapnya sebagai suatu aliran atau sekte agama. Itulah mengapa agama-agama lokal akhir berasimilasi dengan agama yang disahkan negara. Sebut saja seperti Wetu Telu, Parmalim, Kejawen, Sunda Wiwitan, Kaharingan, dll.

Negeri ini, bangsa Indonesia, bakal menyongsong Dirgahayu Kemerdekaan RI, yang ke-65. Pada masa enam dekade lebih itu, pernahkah kita meluangkan waktu untuk merenungkan bahwa kita lepas dari penjajahan bangsa Eropa, tetapi bangsa ini belum lepas dari jajahan anak bangsanya sendiri. Lihatlah, di Papua, masyarakat asli tergerus dan tersisih. Sisa hasil tambang Freeport, petailing, kini jadi rebutan antara pembuangnya dengan masyarakat lokal. Sesuatu yang dibuang itu kini hendak direbut kembali. Di belahan lain, masyarakat adat seperti di Kalimantan, Sulawesi, Nusa Tenggara, Bali, Jawa, Sumatra, dan lainnya, terancam kalah oleh hantaman modernisasi. Masyarakat adat, jangankan mempertahankan agama ulayatnya, tanah ulayatnya pun secara umum nyaris tinggal cerita.

Di mana makna perayaan Kemerdekaan Indonesia yang selalu kita sambut gegap gempita itu ketika saudara/i tanah air kita nyaris gagal hidup layak ala kadarnya?

Wahai, Sahabat, pernahkah dialog agama yang kerap digalakkan itu mengikutsertakan agama lokal atau agama ulayat? Jika ajaran agama kita bisa disebut agama, mengapa agama ulayat tidak bisa kita sebut agama? Apa salahnya ajaran agama mereka?

Semoga saja, masyarakat adat itu benar-benar bagian dari kita, bangsa Indonesia, sehingga Dirgahayu RI itu berarti kemerdekaan juga bagi mereka: merdeka dari penjajahan rekan bangsanya sendiri!